Летопись древнего славянского государства была почти забыта благодаря немецкой профессуре, писавшей русскую историю и ставившей своей целью омолодить историю Руси, показать, что славянские народы якобы девственно чисты, не замараны деяниями россов, антов, варваров, вандалов и скифов, коих очень хорошо помнил весь мир.
Цель — оторвать Русь от скифского прошлого. На базе работ немецких профессоров возникла отечественная историческая школа. Все учебники по истории учат нас, что до крещения на Руси жили дикие племена - «язычники».
Это большая Ложь, ведь история многократно переписывалась в угоду существующему правящему строю - начиная с первых Романовых, т.е. история трактуется как выгодно на данный момент правящему классу. У Славян же их прошлое называется Наследием или Летописью, а не Историей (слово «Лѣтъ» предшествовало, введённому Петром Первым в 7208 лѣтъ от С.М.З.Х., понятию «год», когда вместо славянского летоисчисления ввели 1700 год от якобы Рождества Христова). С.М.З.Х. - это Создание /подписание/ Мира с аримами /китайцами/ в лето, именуемое Звёздным Храмом - после окончания Великой мировой войны (что то вроде 9 мая 1945 года, но более значительно для славян).
Потому стоит ли доверять учебникам, которые даже на нашей памяти переписывались не один раз? И стоит ли доверять учебникам, которые противоречат многим фактам, говорящим о том, что до крещения - на Руси существовало огромное государство с множеством городов и весей (Страна городов), развитой экономикой и ремёслами, со своей самобытной Культурой (Культура = КультуРа = Культ Ра = Культ Света). Жившие в те времена наши предки обладали жизненной Мудростью и мировоззрением, помогающим им всегда поступать по Совести и жить в гармонии с окружающим миром. Это отношение к Миру сейчас называется Старая Вера («старая» - означает «дохристианская», а раньше называлась просто - Вера - Ведание Ра - Ведание Света — Ведание Сияющей Истины Всевышнего). Вера - изначальна, а Религия (например - христианская) - вторична. Слово «Религия» происходит от «Ре» — повторение, «Лига» — связь, объединение. Вера всегда одна (связь с Богом либо есть, либо её нет), а религий множество - столько, сколько у народа Богов или сколько способов придумают посредники (папы, патриархи, попы, раввины, муллы и т.д.), чтобы устанавливать с ними связь.
Поскольку связь с Богом, установленная через третьих лиц — посредников, например - попов, является искусственной, то, чтобы не растерять паству, каждая религия претендует на «Истину в первой инстанции». Из-за этого велось и ведётся много кровопролитных религиозных войн.
С немецкой профессурой в одиночку боролся Михаило Васильевич Ломоносов, который доказывал, что история славян уходит корнями в глубокую древность.
Древнее славянское государство РУСКОЛАНЬ занимало земли от Дуная и Карпат до Крыма, Северного Кавказа и Волги, а подвластные земли захватывали степи заволжские и южноуральские.
В слове «Русколань» есть слог «лан», присутствующий в словах «длань», «долина» и означающий: простор, территория, место, регион. В последствии слог «лан» преобразился в европейское land — страна. Сергей Лесной в своей книге «Откуда ты, Русь?» говорит следующее: «В отношении слова «Русколунь» следует заметить, что есть и вариант «Русколань». Если последний вариант более правильный, то можно понять слово иначе: «руск(ая) лань». Лан — поле. Все выражение: «Русское поле». Кроме этого, Лесной делает предположение, что существовало слово «колунь», означавшее, вероятно, какое-то пространство. Встречается оно и в ином словесном окружении. Так же историки и лингвисты полагают, что название государства «Русколань» могло происходить от двух слов «Русь» и «Алань» по имени русов и аланов, которые жили в едином государстве.
Такого же мнения был и Михаил Васильевич Ломоносов, который писал:
«Аланов и роксоланов единоплеменство из многих мест древних историков и географов явствует, и разность в том состоит, что алане общее имя целого народа, а роксолане речение, сложенное от места их обитания, которое не без основания производят от реки Ра, как у древних писателей слывет Волга (ВольГа)».
Древний историк и учёный Плиний — аланов и роксоланов вместе располагает. Роксолане же у древнего учёного и географа Птоломея — переносным сложением называются аланорси. Имена аорси и роксане или россане у Страбона — «точное единство россов и аланов утверждают, к чему достоверность умножается, что они обои славенского поколения были, затем что сарматам единоплеменными от древних писателей засвидетельствованы и потому с варягами-россами одного корене.»
Отметим и то, что варягов Ломоносов также относит к россам, что лишний раз показывает подтасовку немецкой профессуры, которая намеренно назвала варягов чужим, а не славянским народом. Эта подтасовка и рождённая легенда о призвании чужого племени на княжение на Русь имела политическую подоплёку дабы в очередной раз «просвещенный» Запад мог указать «диким» славянам, на их дремучесть, и что именно благодаря европейцам было создано славянское государство. Современные историки, кроме приверженцев норманской теории, так же сходятся во мнении, что варяги это именно славянское племя.
Ломоносов пишет:
«По Гелмолдову свидетельству алане были смешаны с курландцами, единоплеменными варягам-россам.»
Ломоносов пишет — варяги-россы, а не варяги-скандинавы, или варяги-готы. Во всех документах дохристианского периода варягов относили к славянам.
Далее Ломоносов пишет:
«Ругенские славяне назывались сокращенно ранами, то есть с реки Ра (Волги), и россанами. Сие преселением их к варяжским берегам, как следует, обстоятельнее означится. Вейссель из Богемии наводит, что от востока в Пруссию пришли амакосовии, алане, венды.»
Ломоносов пишет о ругенских славянах. Известно, что на острове Рюген в городе Аркона находился последний славянский языческий храм, разрушенный в 1168 году. Сейчас там славянский музей.
Ломоносов пишет, что именно от востока в Пруссию и на остров Рюген пришли славянские племена и добавляет:
«Таковое преселение алан волжеских, то есть россан или россов, к Балтийскому морю происходило, как видно по вышепоказанных авторов свидетельствам, не в один раз и не в краткое время, что и по следам, доныне оставшимся, явствует, которыми городов и рек имена почесть должно»
Но вернёмся к славянскому государству.
Столица Русколани, город Кияр располагалась на Кавказе, в приэльбрусье близ современных селений Верхний Чегем, и Безенги. Иногда его еще называли Кияр антский, по имени славянского племени антов. О результатах экспедиций, на место древнего славянского города будет написано в конце. Описания этого славянского города можно найти в древних документах.
«Авеста» в одном из мест рассказывает о главном городе скифов на Кавказе близ одной из самых высоких гор в мире. А Как известно Эльбрус самая высокая гора не только на Кавказе, но и в Европе вообще. «Ригведа» повествует о главном городе русов всё на том же Эльбрусе.
О Кияре говориться в «Книге Велеса». Судя по тексту — Кияр, или город Кия Старого, был основан за 1300 лет до падения Русколани (368 ход н.э.), т.е. в IX веке до нашей эры.
Древнегреческий географ Страбон, живший I в. до н.э. — начале I в. н.э. пишет о храме Солнца и святилище Золотого руна в священном городе россов, в Приэльбрусье, на вершине горы Тузулук.
На горе нашими современниками обнаружен фундамент древнего сооружения. Его высота около 40 метров, а диаметр основания - 150 метров: соотношение то же, что у египетских пирамид и других культовых сооружений древности. В параметрах горы и храма есть немало очевидных и совсем не случайных закономерностей. Обсерватория-храм была сотворена по «типовому» проекту и, как другие циклопические сооружения — Стоунхендж и Аркаим, — предназначалась для астрологических наблюдений.
В сказаниях многих народов есть свидетельства о строительстве на священной горе Алатырь (современное название — Эльбрус) этого величественного сооружения, почитавшегося всеми древнейшими народами. Упоминания о нем есть в национальном эпосе греков, арабов, европейских народов. Согласно зороастрийским легендам, этот храм был захвачен Русом (Рустамом) в Усенем (Кави Усейнасом) во втором тысячелетии до н.э. Археологи официально отмечают в это время возникновение на Кавказе Кобанской культуры и появление скифо-сарматских племён.
Упоминает храм Солнца и географ Страбон, помещая в нем святилище золотого руна и оракула Ээта. Есть подробные описания этого храма и подтверждения тому, что там проводились астрономические наблюдения.
Храм солнца был настоящей палеоастрономической обсерваторией древности. Жрецы, обладавшие определенными знаниями, создавали такие храмы-обсерватории, изучали звездную науку. Там вычислялись не только даты для ведения сельского хозяйства, но и, главное, определялись важнейшие вехи мировой и духовной истории.
Арабский историк Аль Масуди описал храм Солнца на Эльбрусе так: «В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о котором писали философы, что она одна из высоких гор в мире. Об этом здании существует рассказ: о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков».
Кроме приведённых докуметов, сведениях о главном древнем славянском городе, храме Солнца и славянском государстве в целом есть в «Старшей Эдде», в персидских, скандинавских и древнегерманских источниках, в «Книге Велеса». Если верить преданиям, рядом с городом Кияром (Киевом) находилась священная гора Алатырь — археологи считают, что это был Эльбрус. Рядом с ним располагался Ирийский, или райский сад, и река Смородина, разделявшая мир земной и загробный, и соединявший Явь и Навь (тот Свет) Калинов мост.
Вот как рассказывают о двух войнах между готами (древнегерманское племя) и славянами, вторжении готов в древнее славянское государство готский историк 4 века Йордан в своей книге «История готов» и «Велесова Книга». В середине IV века конунг готов Германарех повел свой народ завоевывать мир. Это был великий полководец. Как утверждает Иордан, его сравнивали с Александром Македонским. То же самое писал о Германарехе и Ломоносов:
«Ерманарик король остроготский, за храбрость свою по завладении многими северными народами сравнен был от некоторых с Аленсандром Великим».
Судя по свидетельствам Иордана, «Старшей Эдды» и «Велесовой Книги», Германарех после долгих войн захватил почти всю Восточную Европу. Он прошел с боями по Волге до Каспия, потом воевал на реке Терек, перевалил через Кавказ, затем прошел по Черноморскому побережью и дошел до Азова.
По сведениям “Книги Велеса”, Германарех вначале заключил мир со славянами (“пил вино за дружбу”), и только потом “пошел с мечом на нас”.
Мирный договор между славянами и готами был скреплен династическим браком сестры славянского князя-царя Буса — Лебеди и Германареха. Это была плата за мир, ибо Германареху тогда было много лет (погиб он в 110 лет, брак же был заключен незадолго до этого). По свидетельству Эдды, сватал Лебедь-Сва сын Германареха Рандвер, он и отвез ее отцу. И тогда ярл Бикки, советник Германареха, сказал им, что лучше было бы, если б Лебедь досталась Рандверу, так как оба они молоды, а Германарех — старик. Сии слова пришлись по душе Лебеди-Сва и Рандверу, а Иордан добавляет, что Лебедь-Сва бежала от Германареха. И тогда Германарех казнил своего сына и Лебедь. И это убийство, послужило причиной славяно-готской войны. Вероломно нарушив «мирный договор», в первых боях Германарех разбил славян. Но потом, когда Германарех двинулся в сердце Русколани, путь Германареху заступили анты. Германарех был побежден. По свидетельству Иордана, его поразили мечом в бок россомоны (русколаны) — Сар (царь) и Аммий (брат). Славянский князь Бус и его брат Златогор нанесли Германареху смертельную рану, и он вскоре скончался. Вот как писали об этом Иордан, Книга Велеса, а позже Ломоносов.
«Книга Велеса»: «И была повержена Русколань от готов Германареха. И он взял жену от рода нашего и убил ее. И тогда вожди наши потекли на него и Германареха разбили»
Иордан.“История готов»: «Неверный род росомонов (русколан)… воспользовался следующим удобным случаем… Ведь после того как король, движимый яростью, приказал некую женщину по имени Сунхильда (Лебедь) из названного рода за коварный уход от мужа разорвать, привязав к свирепым коням и побудив лошадей бежать в разные стороны, ее братья Сар (царь Бус) и Аммий (Злат), мстя за гибель сестры, ударили мечом в бок Германареха»
М.Ломоносов: «Сонильду, знатную роксоланскую женщину, Ерманарик велел разорвать лошадьми за убег мужа. Братья ее Сар и Аммий, отмщая смерть сестрину, Ерманарика в бок прокололи; от раны умер ста десяти лет»
Через несколько лет в земли славянского племени антов вторгся потомок Германареха — Амал Винитарий. В первой битве он был разбит, но потом «стал действовать более решительно», и готы, возглавляемые Амалом Винитаром, разбили славян. Славянского князя Буса и 70 иных князей готы распяли на крестах. Это случилось в ночь с 20 на 21 марта 368 хода н.э. В ту же ночь, когда был распят Бус, произошло полное лунное затмение. Также землю потрясло чудовищное землетрясение (трясло все побережье Черного моря, разрушения были в Константинополе и Никее (об этом свидетельствуют древние учёные-историки. Позже, славяне собрались с силами и разбили готов. Но былое мощное славянское государство уже не было восстановлено.
«Книга Велеса»: «А потом Русь вновь была повержена. И Буса и семьдесят иных князей распяли на крестах. И смута великая была на Руси от Амала Венда. И тогда Словен собрал Русь, и повел ее. И в тот раз готы были разбиты. И мы не позволили Жале никуда течь. И все наладилось. И радовался дед наш Дажьбог, и привечал воинов — многих наших отцов, которые одерживали победы. И не было бед и забот многих, и так земля готская стала нашей. И так до конца пребудет»
Иордан. «История готов»: Амал Винитарий… двинул войско в пределы антов. И когда пришел к ним, был побежден в первой стычке, затем повел себя более храбро и короля их по имени Боз с сыновьями его и 70 знатными людьми распял, чтобы трупы повешенных удваивали страх покоренных»
Булгарская летопись «Барадж Тарихы»: «Однажды в земле анчийцев на Буса напали галиджийцы (галицийцы) и убили его вместе со всеми 70-ю князьями.»
Славянского князя Буса и 70 князей готы распяли в восточных Карпатах у истоков Серета и Прута, на нынешней границе Валахии и Трансильвании. В те времена эти земли принадлежали Русколани, или Скифии. Много позже при знаменитом Владе Дракуле именно на месте распятия Буса устраивали массовые казни и распятия. Сняли с крестов тела Буса и остальных князей в пятницу и повезли в Приэльбрусье, на Этоку (приток Подкумка). По кавказскому преданию, тело Буса и иных князей привезли восемь пар волов. Жена Буса велела насыпать над их могилой курган на берегу реки Этоко (приток Подкумка) и дабы увековечить память Буса, повелела переименовать реку Альтуд в Баксан (реку Буса).
Кавказская легенда гласит:
«Баксан (Бус) был убит готфским царём со всеми своими братьями и восемьюдесятью знатнейшими нартами. Услышав это, народ предался отчаянию: мужчины били себя в грудь, а женщины рвали волосы на голове, говоря: «Убиты, убиты Дауовы восемь сыновей!»
Кто внимательно читал «Слово о полку Игореве тот помнит, что там упоминается давно «ушедшее Время Бусово» 368 год, год распятия князя Буса, имеет астрологический смысл. Согласно славянской астрологии это рубеж. В ночь с 20 на 21 марта 368 хода закончилась эпоха Овна и настала эпоха Рыб.
Именно после истории с распятием князя Буса, которая стала известна в древнем мире и появился (был сворован) в христианстве сюжет с распятием Христа.
В канонических Евангелиях нигде не говорится о том, что Христа распяли на кресте. Вместо слова «крест» (kryst) там употребляется слово «ставрос» (stavros), что означает столб, и там говорится не о распятии, а о столбовании. Потому и не существует раннехристианских изображений распятия.
В христианских «Деяниях апостолов» 10:39 сказано, что Христа «повесили на дереве». Сюжет с распятием впервые появился лишь через 400!!! лет после казни Христа, в переводах с греческого. Спрашивается, почему, если Христа распяли, а не повесили, христиане целых четыреста лет писали в святых книгах, что Христа повесели? Как-то нелогично! На искажение первоначальных текстов при переводе, а потом и на иконографию (ибо нет раннехристианских изображений распятий) повлияла именно славяно-скифская традиция.
Смысл изначального греческого текста был хорошо известен в самой Греции (Византии), но после проведенных соответствующих реформ в новогреческом языке, в отличие от прежнего обыкновения, слово «ставрос» приняло кроме значения «столб» также и значение «крест».
Кроме прямого источника казни — канонических Евангелей, известны и другие. В наиболее близкой к христианской, в иудейской традиции, также утверждается предание о повешении Иисуса. Существует написанная в первые века нашей эры иудейская «Повесть о повешенном», где подробно описана казнь Иисуса именно через повешение. А в Талмуде приводятся два рассказа о казни Христа. Согласно первому, Иисуса побили камнями, причем не в Иерусалиме, а в Луде. По второму рассказу т.к. Иисус был царского рода, казнь камнями так же заменили на повешение. И это было официальной версией христиан целых 400 лет!!!
Даже во всем мусульманском мире принято считать, что Христа не распяли, а повесили. В Коране, опирающимся на раннехристианские предания, проклинаются христиане, которые утверждают будто Иисус был не повешен, а распят, и утверждающие что Иисус был самим Аллахом (Богом), а не пророком и Мессией, а также отрицается само распятие. Поэтому мусульмане, уважая Иисуса, не отвергают ни Вознесения ни Преображения Иисуса Христа, но отвергают символ креста, так как опираются на раннехристианские тексты, в которых говориться о повешении, а не распятии.
Более того в описываемые в Библии природные явления просто не могли происходить Иерусалиме в день распятия Христиста.
В Евангелии от Марка и в Евангелии от Матфея сказано, что Христос терпел страстные муки в весеннее полнолуние со страстного четверга на страстную пятницу, и что было затмение от шестого до девятого часа. Событие, которое они называют «затмением», произошло в такое время, когда оно по объективным астрономическим причинам просто не могло произойти. Христос был казнен во время еврейской Пасхи, а она всегда выпадает на полнолуние.
Во-первых, солнечных затмений в полнолуние не бывает. В полнолуние Луна и Солнце находятся на противоположных сторонах Земли так что Луна никак не может закрывать Земле солнечный свет.
Во-вторых, солнечные затмения в отличие от лунных не продолжаются три часа, как об этом написано в Библии. Может иудо-христиане имели в виду лунное затмение, а весь мир их не понял?…
Но солнечные и лунные затмения вычисляются очень легко. Любой астроном скажет, что в год казни Христа и даже в близкие к этому событию года не было лунных затмений.
Ближайшее затмение точно указывает только на одну дату — на ночь с 20 на 21 марта 368 хода нашей эры. Это абсолютно точный астрономический расчет. А именно в эту ночь с четверга на пятницу 20/21 марта 368 хода готами был распят князь Бус и 70 иных князей. В ночь с 20 на 21 марта произошло полное лунное затмение, которое продолжалось с полуночи до трех часов 21 марта 368 хода. Эта дата вычислена астрономами, в том числе и директором Пулковской обсерватории Н.Морозовым.
Почему же христиане с 33 хода писали, что Христа повесили, а после 368 хода переписали «святое» писание и стали утверждать, что Христа распяли? Очевидно сюжет с распятием показался им более интересным и они в очередной раз занялись религиозным плагиатом — т.е. попросту воровством… Вот откуда в Библии появились сведения о том, что Христа распяли, что он терпел муки с четверга на пятницу, что было затмение. Украв сюжет с распятием, иудохристиане решили снабдить Библию и подробностями казни славянского князя, не подумав о том, что люди в будущем обратят внимания на описанные природные явления, которых не могло быть в год казни Христа в месте, в котором он был казнен.
И это далеко не единственный пример воровства материалов иудохристианами. Говоря о славянах вспоминается миф об отце Арии, который получил завет от Дажьбога на Алатырь горе (Эльбрусе), а в Библии чудесным образом Арий и Алатырь превратились в Моисея и Синай…
Или иудохристианский обряд крещения. Христианский обряд крещения это одна треть от славянского языческого обряда, который включал в себя: имянаречение, огненное кресение и водяное купалье. В иудохристианстве осталось только водяное купалье.
Можно вспомнить примеры и из других традиций. Митра — рожден 25-го декабря!!! за 600 лет до рождения Иисуса!!! 25 декабря — день в день через 600 лет родился Иисус. Митра был рождён девственницей в хлеву, взошла звезда, пришли волхвы!!! Всё один в один, как с Христом, только на 600 лет раньше. Культ Митры предусматривал: крещение водой, святую воду, веру в бессмертие, веру в Митру как бога-спасителя, понятия Рая и Ада. Митра умирал и воскресал для того, чтобы стать посредником между Богом Отцом и человеком! Плагиат (воровство) христиан на 100%.
Еще примеры. Непорочно зачатые: Гаутама Будда — Индия 600 лет до Р.Х.; Индра — Тибет 700 лет до Р.Х.; Дионис — Греция; Квирин — римлянин; Адонис — вавилон все в период от 400-200 лет до Р.Х; Кришна — Индия 1200 ход до Р.Х.; Заратустра — 1500 лет до Р.Х. Словом, кто читал оригиналы, тот знает откуда для своего писания иудохристиане брали материалы.
Так что современным неохристианам, тщетно пытающимся найти какие то мифические русские корни у коренного иудея Иешуа — Иисуса и его мамаши, надо перестать заниматься глупостями, и начать поклонятся Бусу по прозвищу — Крест, т.е. Бусу Кресту или что бы им было совсем понятно — Бусу Христу. Ведь это и есть тот настоящий Герой, с которого иудохристиане списали свой Новый Завет, а тот выдуманный ими — иудохристианский Иисус Христос — получается, вообще какой то шарлатан и проходимец, если не сказать большего… Ведь Новый Завет — это всего лишь романтическая комедия в духе иудейской фантастики, якобы написанная т.н. «апостолом» Павлом (в миру — Савлом), да и то, оказывается — не им самим написано, а неизвестными/!?/ учениками учеников. Хорошо они однако позабавились…
Но вернемся к славянской летописи. Открытие древнего славянского города на Кавказе уже не выглядит таким удивительным. В последние десятилетия на территории России и Украины было открыто несколько древнеславянских городов.
Самый известный на сегодняшний день — знаменитый Аркаим, возраст которого более 5000 тыс. лет.
В 1987 на Южном урале в Челябинской области во время строительства гидроэлектростанции было обнаружено укрепленное поселение раннегородского типа, относящееся к эпохе бронзы, т.е. к временам древних ариев. Аркаим старше знаменитой Трои на пятьсот-шестьсот лет старше даже египетских пирамид.
Обнаруженное поселение представляет из себя город-обсерваторию. В ходе его изучения было установлено, что памятник представлял собой город, укрепленный двумя вписанными друг в друга окружностями стен, валами и рвами. Жилища в нем имели трапециевидную форму, плотно примыкали друг к другу и располагались по кругу таким образом, что широкая торцевая стена каждого жилища являлась частью оборонительной стены. В каждом доме печь по отливке бронзы! А ведь в Грецию, согласно традиционным академическим знаниям, бронза попала только во втором тысячелетии до нашей эры. Позднее, поселение оказалось составной частью древнейшей арийской цивилизации - “Страны городов” Южного Зауралья. Учеными был открыт целый комплекс памятников, принадлежащих этой удивительной культуре.
Несмотря на небольшие размеры, укрепленные центры можно называть протогородами. Употребление понятия “город” к укрепленным поселениям аркаимско-синташтинского типа, конечно, условно.
Однако их нельзя назвать просто поселениями, так как аркаимские “города” отличают мощные оборонительные сооружения, монументальность архитектуры, сложные системы коммуникаций. Вся территория укрепленного центра предельно насыщена планировочными деталями, она очень компактна и тщательно продумана. С точки зрения организации пространства перед нами даже не город, а некий сверхгород.
Укрепленные центры Южного Урала древнее гомеровской Трои на пять-шесть столетий. Они современники первой династии Вавилона, фараонов Среднего Царства Египта и крито-микенской культуры Средиземноморья. Время их существования соответствует последним векам знаменитой цивилизации Индии - Махенджо-Даро и Хараппы.
Сайт музея-заповедника Аркаим: ссылка
На Украине, в Триполье обнаружены остатки города возраст которого так же, как и Аркаима более пяти тысяч лет. Он на пятьсот лет старше цивилизации Междуречья - Шумерской!
В конце 90-х годов недалеко от Ростова на Дону в местечке Танаис были найдены города-поселения, возраст которых затрудняются назвать даже ученые… Возраст варьируется от десяти до тридцати тысяч лет. Путешественник прошлого века Тур Хейердал считал, что оттуда, из Танаиса пришел в Скандинавию весь пантеон скандинавских Богов во главе с Одином.
На Кольском полуострове найдены плиты с надписями на санскрите, которым 20 000 лет. А с санскритом совпадают только русский, украинский, белорусский, а так же прибалтийские языки. Делайте выводы.
Результаты экспедиции на место столицы древнего славянского города Кияра в Приэльбрусье.
Было проведено пять экспедиций: в 1851,1881,1914, 2001 и 2002 ходах.
В 2001 году экспедицию возглавлял под А. Алексеев, а в 2002 экспедиция проводилась под патронажем Государственного Астрономического Института имени Штенберга (ГАИШ), которую курировал директору института Анатолий Михайлович Черепащук.
На основе данных, полученных в результате топографических, геодезических исследований местности, фиксации астрономических событий, участниками экспедиции сделаны предварительные выводы, полностью согласующиеся с результатами экспедиции 2001 хода, по итогам работы которой, в марте 2002 хода, сделан доклад на заседании Астрономического общества при Государственном астрономическом институте в присутствии сотрудников Института Археологии РАН членов Международного астрономического общества.и государственного исторического музея.
Также был сделан доклад на конференции по проблемам ранних цивилизаций, в Санкт-Петербурге.
Что конкретно нашли исследователи.
У горы Каракая, в Скалистом хребте на высоте 3 646 метров над уровнем моря между селениями Верхний Чегем и Безенги с восточной стороны Эльбруса, найдены следы столицы Русколани города Кияр, существовавшего задолго до Рождества Христова, который упоминается во многих сказаниях и былинах разных народов мира, а также древнейшей астрономической обсерватории — Храма Солнца, описанной древним историком Аль Масуди в своих книгах именно как Храм Солнца.
Местоположение найденного города точно совпадает с указаниями из древних источников, а позже местоположение города подтвердил и турецкий путешественник XVII века Эвлией Челеби.
На горе Каракая обнаружены остатки древнего капища, пещеры и могилы. Обнаружено невероятное количество городищ, развалин храмов, причем очень многое сохранилось достаточно хорошо. В долине близ подножия горы Каракая, на плато Бечесын, нашли менгиры — высокие рукотворные камни похожие на деревянные языческие идолы.
На одном из каменных столбов высечено лицо витязя, смотрящего прямо на восток. А за менгиром виден колоколообразный холм. Это Тузулук («Сокровищница Солнца»). На его вершине действительно видны развалины древнего святилища Солнца. На вершине холма находится тур, отмечающий высшую точку. Затем три больших скалы, подвергшихся ручной обработке. Когда-то в них прорезали щель, направленную с севера на юг. Также были найдены камни, выложенные, как сектора в зодиакальном календаре. Каждый сектор — ровно 30 градусов.
Каждая часть храмового комплекса предназначалась для календарно-астрологических расчетов. В этом он подобен южноуральскому городу-храму Аркаиму, имеющему такую же зодиакальную структуру, такое же разделение на 12 секторов. Также он подобен и Стоунхенджу в Великобритании. Со Стоунхенджем его сближает, во-первых, то, что ось храма также ориентирована с севера на юг, во-вторых, одной из важнейших отличительных черт Стоунхенджа является наличие в отдалении от святилища так называемого «Пяточного камня». Но ведь и у святилища Солнца на Тузулуке установлен ориентир-менгир.
Есть свидетельства, что на рубеже нашей эры храм разграбил боспорский царь Фарнак. Окончательно храм разрушили в IV н.э. готы и гунны. Известны даже размеры храма; 60 локтей (около 20 метров) в длину, 20 (6-8 метров) в ширину и 15 (до 10 метров) в высоту, а также количество окон и дверей — 12 по количеству знаков Зодиака.
В результате работы первой экспедиции, есть все основания предполагать, что камни на вершине горы Тузлук служили фундаментом храма Солнца. Гора Тузлук — правильный травянистый конус высотой около 40 метров. Склоны поднимаются к вершине под углом 45 градусов, что фактически соответствует широте места, а, следовательно, глядя вдоль него можно видеть Полярную звезду. Ось фундамента храма составляет 30 градусов с направлением на Восточную вершину Эльбруса. Те же 30 градусов составляет расстояние между осью храма и направлением на менгир, и направлением на менгир и перевал Шаукам. Учитывая, что 30 градусов — 1/12 часть круга — соответствует календарному месяцу, это не случайное совпадение. Азимуты восхода и захода солнца в дни летнего и зимнего солнцестояния отличаются всего на 1,5 градуса от направлений на вершины Канджал, «ворота» из двух холмов в глубине пастбищ, гору Джаурген и гору Ташлы-Сырт. Есть предположение, что менгир служил в храме Солнца пяточным камнем по аналогии со Стоунхенджем, и помогал предсказывать солнечные и лунные затмения. Таким образом, гора Тузлук привязана к четырём естественным ориентирам по Солнцу и привязана к Восточной вершине Эльбруса. Высота горы всего около 40 метров, диаметр основания — около 150 метров. Это размеры, сопоставимые с размерами египетских пирамид и других культовых сооружений.
Кроме того, на перевале Каяэшик обнаружены два квадратных башнеобразных тура. Один из них лежит строго на оси храма. Здесь же, на перевале, находятся фундаменты сооружений, крепостные валы.
Кроме того, в центральной части Кавказа, у северного подножия Эльбруса, в конце 70-начале 80 годов XX века был обнаружен древний центр металлургического производства, остатки плавильных печей, поселений, могильники.
Суммируя итоги работ экспедиций 1980-х годов и 2001 года, обнаруживших сосредоточение в радиусе нескольких километров следов древней металлургии, залежей угля, серебра, железа, а также астрономических, культовых и других археологических объектов, можно с большой уверенностью предполагать открытие одного из самых древних культурных и административных центров славян в Приэльбрусье.
Во время экспедиций 1851 и 1914 годах году археологом П.Г. Акритасом были обследованы развалины скифского Храма Солнца на восточных склонах г. Бештау. Результаты дальнейших археологических раскопок этого свяnилища были опубликованы в 1914 году в «Записках Ростовского-на-Дону исторического общества». Там был описан огромный камень «в виде скифской шапки», установленный на трёх устоях, а также куполообразный грот.
А начало крупных раскопок в Пятигорье (Кавминводы) положил знаменитый дореволюционный археолог Д.Я. Самоквасов, который описал 44 кургана в окрестностях г. Пятигорска в 1881 ходу. В дальнейшем, после революции, были обследованы только некоторые курганы, на городищах проведены лишь начальные разведочные работы археологами Е.И. Крупновым, В.А. Кузнецовым, Г.Е. Руничем, Е.П. Алексеевой, С.Я. Байчоровым, Х.Х. Биджиевым и другими.
Известно, что в славянской, как и в любой языческой мифологии, за определенные стихии отвечает не один, а целый пантеон богов. Стихия воды исключением не стала. По разным меркам водных богов (в том числе и мелких) в славянской мифологии было около дюжины, но самыми важными считались только трое из них.
Точный список всех славянских богов воды привести трудно, однако из преданий, сказок и исторических записей до современников добрались сведения о следующих из них:
Помимо основных водных богов есть также мелкие водные духи, такие как:
Славянский бог Переплут - бог всевозможных путей и дорог, путешественников и мореходов. Соответственно, бог самого мореходства.
Изначально был создан, чтобы защищать людей от злоключений на воде и не допустить их гибели в морских путешествиях. Переплут молчалив и немногословен. Таким он был создан для того, чтобы быстро спасать людей из опасных ситуаций, зачастую не объясняя ни методов, ни причин.
Имя Переплут произошло от церковнославянского Переплуть, которое, в свою очередь, произошло от слов «плутать», «плут» и «переплыть», так как Переплут в первую очередь бог мореходства.
Агидель - богиня реки Агидель . Она является внучкой великого бога Сварога. Отцом ее является Ильма Сварожича, а мать - Алина Святогоровна.
Агидель - второе название реки Белая, что находится на Южном Урале. Это название реке было дано башкирами и татарами.
Не даром стихия воды считается одной из основных. В ней сама жизнь. А воды реки Агидель по преданиям могли не только телу, но и душе очищение принести. Очистить ее от всего плохого и легкость принести.
Дана (Дану) - одна из славянских водных богинь. Описывается она как светлолицая и прекрасная девушка-река, что ни на миг не перестает журчать свою прелестную песню.
Так как стихия воды имеет прямое отношение к урожаю, а урожай - к выживанию и процветанию, праздников, посвященных богам этой стихии, не мало. Главной гостьей, помимо всех прочих богов, обычно считалась Агидель. Ниже приведен список самых главных дат:
Важным праздником считается Летний Солнцеворот, дата праздника плавающая, но празднуется или с 20 по 21 июня, или с 21 по 22 июня.
Тема богов воды в славянской мифологии - одна из самых обширных и интересных тем этой мифологии. Знать ее далеко не обязательно, однако всегда приятно окунуться в то, чем жили люди родной земли века и века назад. Не даром же мифы в мире по сей день пользуются большой популярностью.
Из этой статьи вы узнаете:
Как возникло и развивалось язычество в Древней Руси
Какие боги существовали в язычестве Древней Руси
Какие праздники и обряды проводились в Древней Руси
Какие обереги, амулеты и талисманы носили язычники Древней Руси
Язычество Древней Руси – это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнерусском государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагала правящая элита, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило его, традиции и верования язычников оказывали и оказывают до наших дней существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни русских людей.
Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».
Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.
Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.
Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.
Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.
После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.
К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.
По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.
В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде. Именно так описывают Бога все ныне существующие религии.
Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться. Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае.
После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.
На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.
Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.
В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.
Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.
Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий.
У Хорса было четыре воплощения:
Даждьбог;
Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы.
В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия (с 22 декабря по 21 марта). В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками.
В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку. Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. «Ничегонеделанье» в это время было законным времяпрепровождением. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям.
Иначе в язычестве Древней Руси его называли Яровитом, Руевитом, Яром. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне. Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния (с 22 марта по 21 июня). К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога.
В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия (с 22 июня до 23 сентября). Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на 6-7 июля. Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания. Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре.
Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца. Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.
В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием, капли дождя – оплодотворяющим семенем. Он был сыном Сварога (Сварожич) с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей.
Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев. Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей.
Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства (его называли Волосом, Месяцем). Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса. Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности.
В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы – слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир. Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц.
Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба.
В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней. Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах.
Со злостью сжимал Чернобог – ночной властитель – копье в руке. Он повелевал многочисленной нечистой силой – лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми.
Мокошью (Макешей) в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия. На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем.
Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки. Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням.
В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля. По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу. Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли.
В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе – Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн. Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась.
В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.
Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.
Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.
В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.
Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.
Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.
В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.
Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.
Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.
Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.
Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.
В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.
Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.
В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.
Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.
Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.
Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.
Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.
У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.
С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.
Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.
Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.
До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.
Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.
Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.
Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.
С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.
Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.
Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.
Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.
Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.
В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.
Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне. В этот день сжигали куклу Ерзовку и освобождали духов Солнца и Огня. 16 февраля был днем Починки, когда было нужно чинить весь пришедший за год в негодность инвентарь. А 18 февраля – в день Поминовения – поминали погибших в боях воинов.
Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.
Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях. 15 августа был день Спожинок, в это время срезались последние снопы. 21 августа наступал день Стрибога – славяне просили повелителя ветров сохранить урожай и не сносить крыши домов.
Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.
Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.
Среди языческих обрядов древней Руси известны:
Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.
Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.
Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.
С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.
Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.
По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.
Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.
Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.
В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.
В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.
Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.
Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.
К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.
Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.
Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.
Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.
Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.
Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы. Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».
Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.
Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.
По мнению древних славян, обереги или амулеты, на которых было изображение почитаемого божества, позволяло справиться с проблемами и добиться желаемого. И на сегодняшний день эти предметы имеют свою ценность, важно лишь правильно ими пользоваться.
В Древней Руси амулеты и обереги были у всех: и стариков, и младенцев. Природные явления пугали, болезни и семейные неурядицы огорчали. Людям хотелось иметь влияние на то, что происходило вокруг них. Так появились боги и верования в них.
У богов были свои сферы влияния, а их изображения и символы были священными. Божества изображали на небольших предметах, с которыми можно было не расставаться. Нося с собой свой амулет, человек верил, что в этом мире ему помогают сильные и мудрые небожители.
Значения талисманов в язычестве Древней Руси стали известны благодаря археологическим раскопкам. Источниками сведений о быте, обычаях древних славян являлись бронзовые или изготовленные из металла предметы их обихода.
И, хотя практически все слышали о языческих амулетах и оберегах или языческих талисманах, не всем известно, что эти понятия не идентичны.
Амулеты – предметы, предназначенные для ношения конкретным человеком, в которых заключалась позитивная или негативная энергетика. Их расписывали, изображая на них символы божеств или природных явлений. Для того чтобы они приносили пользу, их нужно было зарядить с помощью высших сил. В культуре древних славян особенно важны были амулеты, которые были сделаны матерью, сестрой или любимой женщиной.
Обереги были предметами или заклинаниями, которые использовали, чтобы защититься от злых сил. Их можно было не только носить при себе, но и размещать в домах, тогда они были способны защитить семью от дурных посягательств. Обереги не заряжали, в этом заключалось их основное отличие от амулетов. Они изначально были способны защищать своего носителя. Также могли предохранять человека заклинания или обращения к богам.
Талисманами считали предметы, приносящие удачу. Их заряжали, но все же своим действием они были обязаны вере. Эти вещи изготавливали специально, в их роли могли выступать детские игрушки или то, что подарено близким человеком.
Основным предназначением оберегов, амулетов и талисманов в язычестве Древней Руси была защита богов. Нанесенные на них символы имели большое значение в культуре славян.
В зависимости от целей, с которыми они были созданы, языческие обереги Древней Руси помогали в решении следующих задач:
защищали от недоброго взгляда;
обеспечивали защиту умерших предков;
охраняли жилище от враждебных сил и незваных гостей;
помогали в защите от недугов;
привлекали удачу, богатство.
На языческих амулетах и оберегах изображали свастику, небесные тела, образы богов. Некоторые обереги, защищавшие от сглаза или покровительствовавшие роду, могли носить как мужчины, так и женщины. Однако в язычестве Древней Руси были и такие символы, которые наносились только на мужские или только на женские амулеты.
Рожаницы - представляли собой переплетение узоров прямоугольной формы. Эти символы наносили на амулет женщины, мечтающей о ребенке. После того как она забеременела, носить его надо было вплоть до родов. Потом этот предмет вешали возле детской колыбельки, таким образом сила всего рода защищала младенца.
Лунница - изображение перевернутого месяца символизировало в язычестве Древней Руси женское благоразумие, смирение и терпение.
Ярила - при помощи знаков и символов изображали языческого бога Ярилу. Древние славяне верили, что амулеты, символизирующие бога солнца, способны сохранить любовь и не дать чувствам остыть. Хотя этот предмет предназначался для влюбленных пар, носили его обычно девушки.
Макоши - символы обозначали богиню Макошь, призванную укрепить силу рода. С помощью этих амулетов и оберегов в домах сохраняли мир и гармонию.
Одолень-трава - священная трава, защищавшая от темных сил и врагов. Знаки, символизирующие ее, наносили на защитные амулеты.
Молвинец - охранял род от бед, изображался в виде ромба. Оберег с таким изображение преподносили беременным женщинам для благополучного разрешения от бремени и рождения здорового младенца.
Свадебник - в язычестве Древней Руси представлял собой четыре переплетенных кольца. Оберег с этим символом дарили невестам и молодым женам - хранительницам домашнего очага. Он защищал семьи от невзгод и помогал сохранить любовь.
Лада-Богородица - языческие талисманы с ней носили молодые девушки, которые мечтали о любви и счастливом браке.
Велесова печать - представляла собой рисунок с округлыми переплетениями, который наносили на обереги азартных мужчин. Этот предмет защищал своего владельца от бед и неудач.
Молот Перуна - в язычестве Древней Руси был родовым знаком мужчин, охраняющим род по мужской линии, не допускающим его прерывания, передающим мудрость предков.
Знак Всеславца - защищал дом от пожара. В наши дни амулет помогает защититься от разногласий.
Знак Духобора - такие предметы давали мужчинам духовную мощь, силу и помогали самосовершенствоваться.
Символы Колядника - в Древней Руси они оказывали помощь в сражениях, в наше время помогают одолеть соперников или конкурентов.
Славянская традиция богата на обряды, красивые праздники, мощные символы. Если вы тоже хотите отмечать праздники предков, проводить традиционные ритуалы и применять деревенские заговоры, знать приметы и песни, использовать славянские амулеты, вам не обойтись без надежных источников знаний и некоторой подготовки.
Нужны свечи для славянского обряда или особенная книга? Боитесь ошибиться в выборе славянского амулета для себя или близкого?. 8-800-333-04-69. А еще мы всегда на связи в Facebook, Telegram, VK и WhatsApp.
"Ведьмино Счастье" - магия начинается здесь.
Славянские Боги - воплощенное представление о Мире и о мировых правилах. Знакомясь со славянской верой и традициями, конечно, нельзя обойти стороной славянских Богов. С познания их характеров начинается глубокое понимание веры наших Предков.
Сегодня существует разнообразные представления того, кто такие славянские Боги. В одних источниках перечисляют множество Богов и даже тех, кто известен нам по мифам Индии или Египта, относят к славянским. В других источниках, напротив, называют всего несколько славянских Богов, считая, что у наших предков не сформировалась развитая мифология. Мы расскажем о мифологии и славянских Богах так, как говорят об этом на Русском Севере. Здесь сохранились многие древние традиции, былички, сказки, славянские мифы, из которых нам известно вот что.
Северные сказания говорят, что Род, Бог-Творец, создал славянский мир и разделил его на три части: Правь, Явь и Навь. В Прави живут светлые славянские Боги. В Яви – люди и стихийные Боги. В Нави – тёмные Боги.
Это деление простое, однако, современный человек часто понимает его неправильно. Мы привыкли соотносить «свет» с «добром», а «тьму» со «злом». Поэтому многие ошибочно считают, что только славянские Боги мира Прави заслуживают почитания. Древние славяне относились к Богам Нави с неменьшим уважением, чем к Богам мира Прави, хотя побаивались их. Однако, в славянской картине мира Навные, Темные Боги нужны, нельзя обойтись без них.
К славянским Богам Прави относим, прежде всего, Сварога , Небесного Отца, и Ладу , Небесную Мать. Их дети, Сварожичи – одни из главных героев славянской мифологии. Однако, не все их дети живут в мире Прави. Например, Стрибог и Семаргл появляются чаще в мире Яви, среди людей.
Конечно, один из значимых славянских Богов мира Прави – Белобог , Бог Белого Света, Бог Созидания. Братья-близнецы Белобог и Чернобог символизируют силы созидания и разрушения, баланс которых необходим для развития славянского мира, движения вперед.
Знак Бога Сварога «Конегонь»
Знак Богини Лады «Звезда Лады»
Славянская Богиня Лада - Мать Богов, супруга Бога Сварога. Для славян эта Богиня стала воплощением всего самого светлого, доброго, что может быть в семье - лад между супругами, ладные дети, складность и благополучие всей домашней жизни. Самая милая, милосердная и понятная славянская Богиня. Когда мы думаете о славянской женщине - супруге, матери, сестре - то самым подходящим образом будет лик Божественной Матери Лады. Хотите узнать больше о Богине Ладе, о её символах, знаках, о праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Лада - славянская Богиня любви и красоты »
Знак Бога Белобога «Светолет»
Славянский Бог Белобог - брат-близнец Бога Чернобога. На этой любви и борьбе двух братьев стоит наш мир, как считали наши предки. Такое представление похоже на общемировое представление о единстве и борьбе противоположностей. Белобог - тот, на котором держится весь белый свет (это видно даже из его имени). Не Солнце, не Луна, а всеобъемлющее представление о жизни, росте, развитии, движении. Бог Белобог, таким образом, - олицетворение всего того, что составляет основу явной жизни. Хотите узнать больше о Боге Белобоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Белобог - Бог-покровитель славян »
Знак Бога Чура «Сторож оберег»
Славянский Бог Чур
знаком всем, даже не интересующимся славянской мифологией. Известное выражение – оберег: «Чур, чур меня!» взывает к нашему древнему Богу-Охраннику, Богу Чуру. Считается, что этот Бог хранит то, что принадлежит человеку по-праву, проводит межу между «моё, наше» и «чужое». Обращение к этому Богу помогало хранить свои владения, ограждало от неверных поступков, уберегало от бед и врагов. «Очураться» в нашем языке до сих пор означает «одуматься от чего-то неверного и не полезного». Бог Чур иногда считается Первопредком, от которого повелись все роды славянские - в пантеоне он не почитается как сын Бога Даждьбога, но является общим объединяющим символом. Хотите узнать больше о Боге Чуре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Чур - Бог хранитель славянских родов
»
Знак Богини Живы «Летний косой крест»
Славянская Богиня Жива
- чудесная дочь Богини Лады. Супруга Бога Даждьбога, от детей её пошли роды славянские. Богиня Жива для славян - как глоток живой воды, вливающая в человека возможность жить, любить, рождать себе подобных. Это олицетворение потока жизненных сил, которые позволяют младенцу вырасти, юноше и девушке - стать отцом и матерью. От обращения к Богине Живе затягиваются раны, возвращается здоровье, вливается радость жизни. Словом, это Богиня, несущая Жизнь. Хотите узнать больше о Богине Живе, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Жива - великая Богиня Жизни, Богиня Лета
»
Знак Богини Лёли «Лёльник»
Юная и прекрасная славянская Богиня Лёля
- та, которая воплощает для славян всю прелесть молодой улыбки, звонкого голоса и лёгкой поступи. Богиня Лёля - та весна, которая спускается на землю вместе с Ярило-Солнцем. Воплощение этих расцветающих природных сил, восстанавливающих человека после долгой и тёмной зимы, сохранилось в нашей культуре в виде Богини-хранительницы. Знак Богини Лёли часто встречается в традиционных вышивках и зовётся «берегиней». Все весенние заклички, хороводы и звонкие песни посвящаются ей - улыбающейся и ласковой Богине Лёле. Хотите узнать больше о Богине Лёле, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Леля - Богиня Весны
»
Знак Бога Леля и Бога Полеля «Ладошка оберег»
Многие знают славянского Бога Леля
по сказке «Снегурочка», где он, в образе пастушка, играл мелодии любви на незамысловатом рожке. И это, пожалуй, единственный образ, который разрешён официальной культурой. Между тем, на протяжении веков в памяти народной хранился образ Бога – прекрасного юноши, который зажигал любовь в сердцах людей. Бог Лель - прекрасен как образ любимого в глазах влюблённой женщины. Что важно - Бог Лель одновременно - брат-близнец Бога Полеля
. Этот Бог властвует в сердцах уже обручённых людей, создавших свою семью, покровительствует счастливому браку. Так братья воплощают в себе те отношения, которые способствуют счастью: Бог Лель - Бог любви, Бог Полель - Бог счастливой семьи. Хотите узнать больше о Богах Леле и Полеле, об их символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Лель и Полель - два Бога, без которых немыслимо счастье
»
Знак Бога Квасуры «Обережник»
Славянский Бог Квасура
воплощает позабытую ныне культуру веселья без алкогольного опьянения, приём пищи без обжорства, праздники без «мордобоя». Умеренное отношение к телесным удовольствиям при сохранении радости жизни - вот что вкладывается в образ Бога Квасуры. Быть здоровым, быть весёлым, вести здоровый образ жизни без употребления веселящих и одурманивающих веществ - то, о чём напоминает нам славянский Бог веселья. Именно к этому образу легче всего обращаться, когда хочешь выправить свою жизнь, получить здоровье и свободу от пагубных привычек!
Хотите узнать больше о Боге Квасуре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Квасура - славянский Бог Веселья и Умеренности
»
Знак Бога Китовраса «Колохорт»
Славянский Бог Китоврас
- удивительное существо из старых мифов. Представитель того сказочного народа, который нам известен из греческих мифов - Бог Китоврас описывается как кентавр, получеловек-полуконь. Казалось бы, всё это далеко от наших земель, но именно на севере до сих пор делают каргопольскую глиняную игрушку «Полкан». Эта фигурка, как ни странно, представляет собой именно кентавра. О Полкане, или, иначе, о Китоврасе вот что говорят в народе: что мол, был он сказочник такой, что люди и звери, слушая его, уходили мыслями, а потом и телами в тот мир, о котором пел этот баюн. Что, мол, прежде Китоврас был великим воином - магом и даже полководцем, и много выиграл битв, и ни одну не проиграл; но вдруг, в зените славы, бросил всё и пошёл по землям и весям каликой перехожим, и стал сказывать волшебные сказки. И были его сказки такими проникновенными да разумными, что постепенно стали называть Полкана Богом Мудрости. Х
отите узнать больше о Боге Китоврасе, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Китоврас - славянский Бог Мудрости
»
В мире Яви тоже живут славянские Боги! Прежде всего, стихийные Боги: Агидель , Богиня Воды; Семаргл , Бог Огня; Стрибог , Бог Ветра, его дети и внуки, например, теплый ветерок Догода ; Мать Сыра Земля , одна из самых почитаемых славянских Богинь.
Есть и другие славянские Боги, которые чаще всех появляются в мире Яви. Бог Солнца Хорс и его сестра Дивия , Богиня Луны. Тара – славянская Богиня Путеводной Звезды (Полярной звезды), это её яркий свет в старину не давал путникам сбиться с дороги. Часто видим в Яви молнии Перуна и богатые дожди, которые посылает его супруга Дива-Додола .
Знак Бога Хорса «Огнивец»
Славянский Бог Хорс
- Бог Прави, которого, к счастью, мы видим в нашем мире на небосводе. Когда вы смотрите на Солнце, на его светящийся образ, вы видите проявление славянского Бога Хорса. Есть и другие солнечные Боги (Коляда, Ярило, Купала, Авсень), и Бог белого света Белбог, и Бог отражённого света Даждьбог, но только Бог Хорс - то самое Солнце в его телесном явном виде. Красивые сказки о Боге Хорсе повествуют о том, что когда-то Род-Творец отдал под его управление день, и каждое божье утро Бог Хорс выезжает на своей сверкающей колеснице на небо, и каждый вечер заканчивает тем, что в чёрной лодке, по чёрной подземной реке возвращается в свои хоромы - для того, чтобы утром вновь светить и давать тепло всем живым на земле.
Хотите узнать больше о Боге Хорсе, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Хорс - славянский Бог Солнечного Диска
»
Знак Богини Дивии «Лунница»
Славянская Богиня Дивия
- наша прекрасная знакомая Луна. Именно проявление этой Богини мы видим в нашем мире в образе то тоненького серпа, то полного круга. Богиня Дивия-Луна - воплощение таинственности, переменчивости и предсказательной силы. Эта Богиня - покровительница Гадалов, Ворожей, всех Знающих. В явном мире её влияние распространяется на женщин, определяя жизненные ритмы. Прекрасная Богиня - близнец Бога Хорса, которой по воле Рода-Творца отдано управление ночным временем. Каждую ночь выезжает Богиня-Луна на своей белой колеснице на небо и каждое утро возвращается к себе, уступая место на небосклоне своему брату. Но, по легенде, она выпросила у Бога Неба Дыя позволения иногда видеться со своим братом - поэтому иногда мы видим их встречу у нас над головами.
Хотите узнать больше о Богине Дивии, о её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дивия - славянская Богиня Луны
»
Знак Бога Дыя «Богатство оберег»
Славянский Бог Дый
в нашей мифологии - неоднозначная личность. Скорее всего, различное отношение к богатству породило самые разные объяснения свойств и воплощений этого Бога. Нам известно из мифов, что Бог Дый - брат близнец Бога Вия, одного из самых мрачных и таинственных Богов Нави. Считается, что Бог Дый рождён светлым Богом на заре времён и является воплощением Небес у нас над головой. Считается, что Бог Дый одновременно является Покровителем Богатства и Благополучия - и мы можем это понять, так как для наших предков то, что происходило на небе, прямо влияло на жизнь людей и благополучие каждой семьи. Хотите узнать больше о Боге Дые, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дый - славянский Бог Богатства и Благополучия
»
Знак Бога Святогора «Боговник»
Славянский Бог Святогор
известен по мифам как Бог-богатырь огромного роста. Поздние упоминания о нём встречаются даже в былинах об Илье Муромце. Вероятно, в образе этого Бога мы находим какие-то воспоминания о прежней расе людей огромного роста - мифологии многих народов повествуют о гигантах. В славянском эпосе Бог Святогор известен как тот, кто держит небеса на своих плечах. В греческой мифологии он известен как Атлант - тот самый, к которому приходил Геракл для свершения очередного подвига. Хотите узнать больше о Боге Святогоре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Святогор - славянский хранитель Неба »
Знак Бога Стрибога «Птица оберег»
Славянский Бог Стрибог
- стихийный Бог Воздуха, воплощение ветров, овевающих матушку Землю. По славянской мифологии Стрибог - сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави. Эта знаменитая битва произошла, когда Род задумал разделить Богов для разных задач. В ту пору Сварог ударил своим молотом по камню Алатырь, и из этих искр родились два брата-близнеца: Стрибог, Бог Ветра и Семаргл, Бог Огня. Бог Стрибог тем самым - один из старейших Богов, Отец ветерков. К Богу Стрибогу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой.
Хотите узнать больше о Боге Стрибоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Стрибог - славянский Бог стихии Воздуха, Бог ветра
»
Знак Бога Семаргла «Рарог»
Славянский Бог Семаргл
- стихийный Бог Огня, ввоплощение сил огня земного и огня небесного. По славянской мифологии Семаргл - сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави, брат-близнец Бога ветра Стрибога.
Бог Семаргл тем самым - один из старейших Богов, владетель всего огня. К Богу Семарглу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой.
Хотите узнать больше о Боге Семаргле, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Семаргл - славянский Бог стихии Огня
»
Знак Бога Перуна «Громовник»
Славянский Бог Перун
- грозный сын Сварога-кузнеца, могучий защитник Яви, Бог-Громовержец и Лады, Небесной Матери. Бог Перун - один из самых известных славянских Богов, его почитают как покровителя воинов, защитника Мира Яви. Передают рассказы о разных деяниях Бога Перуна, одно из самых важных - бой с порождением Хаоса, Скипер Змеем. Известно много знаков с силой этого славянского Бога, праздник Перуна сейчас отмечают как день воинской удали. Явление Перуна мы видим во время грозы - сверкающие молнии и небесный гром.
Хотите узнать больше о Боге Перуне, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Перун - славянский Бог Грома и Справедливости
»
Знак Богини Дивы-Додолы «Перуница»
Славянская Богиня Дива-Додола
, известная так же как Перуница - славянская Богиня Грозы, супруга воинственного Перуна. По представлениям славян, именно во время грозы на небе появляется эта Богиня в окружении своих жриц, её яркое продвижение по небу сопровождается ливнями и ненастьем, но дело идёт всегда к чистому небу и радужному мосту. Эта Богиня проявляется как природное явление и как мировая очистительная сила, ведущая к спокойствию через бурю.
Хотите узнать больше о Богине Диве-Додоле, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дива-Додола - славянская Богиня Грозы
»
Знак Бога Ярило «Яровик»
Славянский Бог Ярило (Ярила)
- славянский Бог весеннего Солнца, сын Бога Велеса. О Боге Яриле сохранилось много мифологических представлений, главным образом потому, что в народе его почитание скрывалось под культом св.Георгия. Бог Ярило, таким образом, проявляется как весеннее солнце, дающее начало всходам, как животворящая зила Природы и, что важно, как оберегающая сила, яр-ярость мужская, как воплощение силы любви и жизни. Бог Ярило известен как покровитель мужчин и, что интересно, как повелитель волков.
Хотите узнать больше о Боге Ярило, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Ярило - славянский Бог весеннего Солнца
»
Знак Бога Даждьбога «Прямой крест»
Славянского Бога Даждьбога (Дажбога)
многие знают по известному утверждению в «Слове о полку Игореве»: «Мы- внуки Даждьбога!». Считается, что от брака Бога Даждьбога и Богини Живы родился Арий, от которого пошли роды славянские. Почитали Бога Даждьбога как прародителя рода славян, как воина-защитника, но более всего - как божество света, плодородия и, как следствие, жизненных благ. Именно в проявлении солнечного отражённого света мы видим Бога Даждьбога в Яви. Некоторые считают, что имя славянского Бога Даждьбога связано с дождём, но это не верно. Имя этого Бога - производное от «Дай Боже». Хотите узнать больше о Боге Даждьбоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью
Даждьбог - славянский солнечный Бог
»
Знак Богини Тары «Вайга»
Славянская Богиня Тара
считается сестрой-близнецом Дажьбога, которого иногда называют Тархом Перуновичем. Как близнецы Хорс и Дивия, проявляющиеся в виде противоположных явлений (Солнце и Луна), так и Даждьбог и Тара проявляются в разное время суток: Даждьбог владеет отражённым солнечным светом, а Тара проявляется в ночи путеводной Полярной звездой. Богиня Тара почиталась как покровительница путешественников, открывающая дороги и помогающая выбрать направление. Так как дороги путешественников могут проходить через леса, одновременно Богиня Тара считалась покровительницей священных дубрав. Хотите узнать больше о славянской Богине Таре, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Тара - Богиня путеводной звезды
»
Знак Бога Догоды «Враток»
Славянский Бог Догода мало известен среди великих Богов славянского пантеона. Тем не менее, этот немного легкомысленный, подвижный и весёлый сын Стрибога почитался как Бог хорошей Погоды. Жизнь наших предков зависела от природы и погодных условий, поэтому это природное проявление божьей милости радовало народ. Легенд о нём сохранилось мало, но в наши дни, как никогда, мы готовы приветствовать прекрасного Бога Догоду! Хотите узнать больше о Боге Догода, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянский Бог Догода - Бог хорошей погоды, давайте вместе его позовём! »
Знак Богини Агидель «Хляби небесные»
Славянская Богиня Агидель
, внучка Бога Сварога, известна на севере как Богиня Воды. Наши предки зависели от водоёмов, на севере рыболовство было одним из основных промыслов, поэтому различные виды воды наделялись различными божественными свойствами. Славянская мифология знает Водяных, Русалок, даже морского царя, Богиню Дану и Богов крупных рек (например, Бог Дон). Богиня Агидель - прежде всего, мифологическая спасительница земли от засухи, открывшая мировые воды, девушка, превратившаяся в воду реки. Таким образом, Богиня Агидель не богиня конкретного водоёма, а, скорее, проявление божественных милосердных к человеку свойств водной стихии. Хотите узнать больше о славянской Богине Агидель, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Агидель - славянская Богиня воды
»
Знак Бога Авсеня «Таусень»
Славянский Бог Авсень
известен, прежде всего, как Бог осеннего Солнца. Осенний праздник урожая, благодарения Богов за урожай, прощание с летом - это для наших предков означало приход осени и Авсеня. Бог Авсень наделялся спокойной мудростью - это самый старший (и старый) из солнечных Богов, управляющий миром четверть года. Бог Авсень передаёт в день зимнего солнцестояния бразды правления своему брату Коляде, молодому Зимнему Солнцу. Таким образом, Бог Авсень проявляется как осенний годовой период, как Солнце и как закон увядания того, что было когда-то молодым. Удивляет то, что одновременно Бог Авсень - строитель мостов в будущее. Хотите узнать больше о Боге Авсене, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Авсень (Овсень) – славянский Бог Осени »
Знак Бога Купало «Цвет папоротника»
Славянский Бог Купало (Купала)
проявляется в нашем мире в самую короткую ночь года. Бог Купало берёт управление миром и является Богом Летнего Солнца, управителем годового периода до осеннего равноденствия. Проявление Бога - это закономерное падение от самого своего предела, от наибольшей высоты до состояния спокойного «пожинания плодов». В славянской мифологии Бог Купало - брат Богини Костромы, испытавший в детстве страшное заклятие, которое определило последующие тяжёлые обстоятельства жизни. Хотите узнать больше о Боге Купало, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Купало или Купала - славянский Бог Летнего Солнца »
Властитель Нави – Чернобог , брат Белобога. Этот темный Бог вовсе не воюет со своим братом, он лишь выполняет свою работу, очень важную, но неоцененную многими: Чернобог разрушает то, чему в мире Яви больше нет места.
Другие славянские Боги мира Нави тоже существуют для того, чтобы не давать миру остановиться в развитии. Кроме того, именно Навные Боги охраняют мир мертвых и стоят на границе между упорядоченным миром и хаосом. К славянским Богам Нави относим Морену, Кощея, Вия . Даже Славянский Бог Зимнего Солнца Коляда большую часть времени проводит в мире Нави.
Знак Бога Вия «Всевидящее око»
Славянский Бог Вий
известен по произведению Н.В. Гоголя, где Вий - это хтоническое чудовище, всевидящий монстр. Надо сказать, что этот литературный персонаж почти не имеет общего с тем славянским божеством, которого помнит наш народ. По древним славянским мифам, которые мы воссоздаём в настоящее время, Бог Вий - один из старейших Богов, которых создал Род-Творец на заре времён. Бог Вий предпочитает Навь - мир Духов, куда уходят Души и откуда они приходят в Явь. Бог Вий - могучий волшебник, мрачный, но стремящийся к восстановлению порядка. Славянские мифы считают Бога Вия «пастухом душ» - той самой силой, которая заставляет души очиститься от явных тягот, пройти очищение огнём и возродиться вновь. Хотите узнать больше о Боге Вие, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Вий - Хранитель Душ у славян »
Знак Бога Чернобога «Навник»
Славянский Бог Чернобог
воспринимается некоторыми как злодей и враг человечества. Считается, что брат-близнец светлого Бога Белобога, воплощающего всё светлое и доброе, Чернобог воплощает противоположное начало - темноту и зло. Это слишком простое и неверное представление о двух противоположных началах. Так в паре Хорс-Дивия, или Даждьбог-Тара можно найти свет и темноту. Но кто сказал, что это добро и зло? Представление о Чернобоге будет верным, если о нём думать как о разрушающем начале наших миров, о том, кто берёт на себя роль разрушителя старого и отжившего. Чернобог - управляющая сила в Мире Нави, и именно поэтому он почитался нашими предками наравне с Белобогом. Хотите узнать больше о Боге Чернобоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Чернобог - славянский Бог разрушения »
Знак Богини Морены «Зимний косой крест
Славянская Богиня Морена (Марена, Мора)
- знакома многим по празднику масленица, на котором прогоняют «Морену-зиму» и сжигают соломенное чучело. Богиня Зимы Морена - ещё и Богиня смерти, что понятно. Это Богиня Нави, считается супругой повелителя этого мира, Бога Чернобога. Не стоит представлять Богиню Морену в образе страшной старухи - напротив, в славянских мифах это молодая черноволосая красавица, полная сил и замыслов. Также не стоит упрощать восприятие этой Богини - из славянских мифов известно, что она является дочерью Сварога, Верховного Бога мира Прави и прекрасной и доброй Лады. Хотите узнать больше о славянской Богине Морене, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Морена - славянская Богиня Зимы и Смерти »
Знак Бога Кощея «Кощюн»
Славянский Бог Кощей
часто воспринимается как тот самый «Коша» из советского фильма-сказки. Славянская мифология гораздо более глубокая и многомудрая, чем массовые штампы. Бог Кощей - сподвижник Бога Чернобога, ушедший вместе с ним во время битвы Света и Тьмы, происшедшей в незапамятные времена. Бог Кощей - воевода рати, в задачу которой входит очищение от неправедно живущих; каждую ночь он выезжает из Нави в Явь, чтобы восстановить справедливость и забрать души для того, чтобы у них была возможность начать жить заново. Славянский Бог Кощей - это справедливый, карающий Бог Смерти. Хотите узнать больше о Боге Кощее, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Кощей Бессмертный - славянский Бог Смерти »
Знак Бога Трояна «Целебник»
Славянский Бог Троян
вызывает одновременно интерес и недоумение. Известен «троелицый кумир» на острове Рюген (Руян), но речь не о нём. Из славянских мифов нам известен сын Бога Велеса и человеческой женщины, который так стремился к знаниям по целительству, что в конце-концов Троян сравнился с Богами. После его ухода в Навь Троян переродился и был признан Богом. С того времени навный Бог Троян известен как Бог целительства. Хотите узнать больше о Боге Трояне, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Троян - славянский Бог целительства »
Знак Бога Коляды «Колядник»
Славянский Бог Коляда
многим известен по празднику коляды, который отмечается в зимнее солнцестояние. Символика этого праздника совпадает с образом Бога Коляды в представлении славян. Бог Коляда - это Бог молодого зимнего Солнца, выходящего в это время из Нави. Бог Коляда в мифологии - это свет солнца и свет знаний (слово «просвещение» даёт этот образ солнца, света, знаний, роста). Бог Коляда - брат Авсеня, у которого он принимает бразды правления на четверть года, чтобы отдать их потом яркому Яриле в день весеннего равноденствия. Хотите узнать больше о Боге Коляде, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Коляда - Бог зимнего Солнца »
Знак Богини Костромы «Перекрест»
Славянская Богиня Кострома
известна из славянской мифологии как сестра Бога Купало. Из-за её вздорного характера в детстве произошло несчастье с братом Купало, и проклятие, которое Кострома навлекла на них обоих, во взрослой жизни привело к ещё большей трагедии. Эти тяжёлые события привели в духовному перерождению как брата Купало, так и сестры Костромы. Попав в мир Нави, Кострома изменилась и теперь является воплощением сил, которые поддерживают любовь в этом мире. Богиня Кострома для славян - Покровительница влюбленных. Хотите узнать больше о славянской Богине Костроме, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Кострома - славянская покровительница влюблённых »
Знак Богини Девана «Звезда оберег»
Славянская Богиня Деваны
известна как Богиня Охоты. Как у многих славянских Богов, у неё была непростая история - как известно из мифов, эта гордая и своевольная дочь Перуна захотела стать наиглавнейшей в мире Прави и подняла восстание против Сварога. После того, как Перун усмирил неразумную дочь, она стала женой Бога Святобора, но их брак был неудачным. Девана ушла от мужа и стала разбойничать на дальних дорогах. Боги решили остановить Девану и отправили её в Навь. Перерождение в Нави привело к тому, что после этого Богиня Девана стала мудрой, осторожной, но по-прежнему любила странствия и охоту. Хотите узнать больше о славянской Богине Деване, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Девана - Богиня Охоты »
Знак Бога Переплута «Спираль»
Славянский Бог Переплут
мало известен у западных славян, но на поморском севере, напротив, это один из почитаемый и известных Богов, Покровитель моряков. Именно его влияние в мире создаёт попутный ветер и открывает пути, по которым моряки могут вернуться домой. Бог Переплут - Бог Нави, и именно поэтому он может помочь морякам, которые рискуют пересечь границу между мирами, отправляясь в далёкое морское плавание. Хотите узнать больше о Боге Переплуте, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Переплут - Бог путешественников »
Особая история у Велеса , Бога Трех Миров. Имя этого славянского Бога подсказывает, что ему открыты пути во все три мира, потому не можем отнести его ни к одному из них. Велеса особо почитают на Русском Севере, удивительную историю этого Бога непременно стоит узнать. Так же особняком стоит Богиня Макошь , Богиня Судьбы и Магии.
Знак Богини Макошь «Родовик»
Славянская Богиня Макошь
известна и любима, как никто другая. Это Богиня Судьбы и Магии, которая владеет нитями судеб равно как мужчин, так и женщин, людей и Богов. В силу великого действия и влияния на благополучие людей, почитание Богини Макошь смешалось с культом Богини Мать сыра-Земля, также подательнице благ. Но Макошь - это подательница благ в большом значении, на всю родовую линию, а Мать сыра-Земля - более «приземлённое» благополучие, на конкретный период. В мифологии нет упоминания того, что Бог Род, создавший нашу Родину, Миры, Богов, когда-либо создал Богиню Макошь. Это умолчание может свидетельствовать о том, что Богиня Макошь - сила, пришедшая извне. Хотите узнать больше о славянской Богине Макошь, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Макошь - Богиня Судьбы и Магии »
Знак Бога Велеса «Бычья голова»
Славянский Бог Велес
известен и тем, кто мало знаком со славянской мифологией вообще. Почитание Бога Велеса связано с тем, что он воплощает одновременно все силы трёх Миров - именно таков был замысел Рода-Творца в отношении него. Именно поэтому влияние Бога Велеса велико на жизнь и смерть человеческую. Бог Велес почитается как Покровитель природы, управитель диких и домашних животных, словом, от его силы зависит явное благополучие людей. Кроме того, считается, что именно Бог Велес помогает Душам умерших попасть в белую Навь и потом переводит через реку Березину Души детей для рождения в Яви. По всему, Бог Велес, являющийся Богом Мудрости и Магии, стоит особо в пантеоне славянских Богов. Хотите узнать больше о славянском Боге Велесе, об его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Велес - Славянский Бог трех Миров »
Знак Бога Рода «Сваор»
И последний, о ком здесь вспомним, будет Первобог, Род-Творец , который создал Родину посредине Хаоса, создав порядок мироустройства. По славянской мифологии, Бог Род - не совсем Высший Творец мироздания; он именно тот, который создал три мира, в котором существуют наши тела и души. Бог Род - тот, который создал мировой порядок и поддерживает правила, он - та сила, которая придаёт смысл нашему существованию. Именно он создал Богов и придал им различные проявления, организующих череду развития и остановки, света и тьмы. Хотите узнать больше о Боге Роде, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Род – славянский Бог-Творец »
Зародилось на небе Молодое Солнце, Коляда, начался новый круг солнечного колеса. Нынче начало года с 1 января считают, в старину же иначе было. Исконные славянские названия месяцев несли в себе глубокий смысл и отражали сущность природы вокруг.
Новолетие в разные века справляли весной или осенью , а с праздника Коляды начинался новый год для земледельцев. О том, каким видели год наши Предки, рассказывают славянские названия месяцев да поговорки, что хранит земля северная. О том в статье сей поведаем.
Название месяцев по народному календарю отражает, чем в это время природа богата. В январе растет день, растет и холод, а весной и оглобля травой за ночь зарастает. Славяне то издревле примечали, да давали народные названия месяцев, подсказывающие, чего от матушки-природы ждать следует.
Издревле пользовались славяне природным календарем, Месяцесловом. Его вышивали каргопольские мастерицы на старинных сарафанах да передниках. Славянские названия месяцев в разных местностях ведали свои.
На юге «червень», месяц созревания ягод, уж в июне наступал, на севере – в июле. Народные названия месяцев отражали дары природы, характерные для определенного сезона, оттого и разнились для юга и севера. А всё одно были частью единого природного календаря!
Каргопольский календарь на переднике и сарафане
После пришла к нам христианская вера, да иноземные названия месяцев в календаре. Так появились на Руси три календаря сразу: календарь «мирской», который знаем нынче, церковный с христианскими праздниками, да земледельческий, с традиционными народными славянскими названиями месяцев.
Славянские названия месяцев, будто образы младых парней, зрелых мужей да стариков проходят перед нами в хороводе. Кто ласков, добр, да, подобно юному парню, малыми богатствами владеет, а кто суров, да большую мудрость хранит.
Похожая публикация: Почему христианская церковь уничтожала гусли
Следом июль: и косит, и жнет, спать не дает. Название июля месяца по народному календарю – Страдник, Червень. Червень – от того, что поспевают в лесах, в садах ягоды червонные, черно-красные. Июнь месяц богатый, а август ещё богаче будет!
Жнивень, Серпень , славянские названия месяца августа. Начинается жатва, праздник спожинки, пекут первый хлеб нового урожая, благодарят Богов за плодородие Земли, да одним глазком в будущее заглядывают.
Какъ ходили мы съ тобой, бѣлая лебедушка,
По изюмныя по красныя по ягодки,
Мы ходили-красовалися,
Мы гуляли-ликовалися!
Славянские названия месяцев лета: Разноцвет, Страдник, Жнивень
Откроет осень сентябрь, Хмурень месяц. Название месяца по народному календарю отражает поговорка: в сентябре днем погоже, а по утрам негоже. Сказывают ещё, холоден сентябрь, да сыт. В сентябре убирают остатки урожая, встречают в день осеннего солнечного излома Бога Авсеня. Наступает время свадеб.
Соловьи жупятъ по-лѣтнему,
Птички жупятъ по-межонному.
Просидѣла красна дѣвушка
Со головки дорогу волю
Со косы да алы ленточки -
По прозванью косоплеточьки.
Хоть сидитъ не отсидитися.
Сменится щедрый сентябрь октябрем, месяцем, когда мужик живет с оглядкою. Листопад , октябрь, щедрых плодов не дарит. Кто не успел подготовиться к зиме, тому худо нынче будет. Сказывают ещё, в октябре ни на колесах, ни на полозьях дороги нет – ещё одно славянское название месяца Грязень .
Ноябрь, Грудень
за ночь зиму ставит, приносит первую зимнюю, «грудную» дорогу, состоящую из замерзшей земли и снега. Открывается санный путь, женщины устраивают льняные смотрины, мужчины готовят зерно к зимним торгам.
