Цаган сар
Цаган сар (в переводе с калмыцкого «белый месяц») - калмыцкий национальный праздник, ознаменовывающий наступление весны, пробуждение природы. Отмечается через два месяца после праздника Зул , выпадает на первый день весеннего месяца по лунному календарю (февраль-март).
Wikimedia Foundation . 2010 .
Цаган Сар - Буддийский и калмыцкий национальный праздник Цаган Сар (Белый Месяц) является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона. Дата праздника ежегодно исчисляется по лунному календарю и отмечается в первый день… … Энциклопедия ньюсмейкеров
Цаган Сар - Белый месяц Объявление о Цаган Саре, 5.03.2011 г. Золотая обитель Будды Шакьямуни, Элиста, Калмыкия Тип … Википедия
САР - или САР (кириллицей) может означать: В качестве слова Сар (исп. El Sar, галис. O Sar) комарка (район) в испанской провинции Ла Корунья. Сар фамилия; известные носители: Сар, Салот (1925 1998) настоящее имя камбоджийского… … Википедия
Улан Сар - Жанр музыкальный спектакль Страна … Википедия
Священный месяц Ур Сар у буддистов - Именно этот священный для буддистов лунный месяц выбрал Будда 0 рождения, просветления и ухода в паринирвану, каждое из которых, согласно историческим источникам, произошло в 15‑й лунный день месяца Ур Сар. В этот день отмечается Дончод Хурал,… … Энциклопедия ньюсмейкеров
Праздники и памятные даты Калмыкии - Цаган Сар национальный праздник Калмыкии, 5.03.2011 г., Золотая обитель Будды Шакьямуни, Элиста, Калмыкия … Википедия
Сагаалган - буддийский Новый год - Сагаалган (другие названия Цагалган или Цаган Сар) один из наиболее известных праздников монголоязычных народов, который приурочивается к началу Нового года по старинному монгольскому лунному календарю. В 2011 г. Новый год по лунному календарю… … Энциклопедия ньюсмейкеров
Описание презентации по отдельным слайдам:
1 слайд
Описание слайда:
2
слайд
Описание слайда:
Содержание 1 История праздника 1.1 Происхождение 1.2 Цаган Сар в XIII в. 1.3 Буддийские традиции празднования 1.3.1 Ритуалы 1.3.2 Популярная мифология 1.4 Цаган Сар в Новое время 1.5 Праздник в новейшее время 2 Традиции и обряды празднования 2.1 Обрядовое взаимное приветствие 2.2 Хождение в гости 2.3 Подарки 2.4 Подношения 3.ЦАГАН САР - КАЛМЫЦКИЙ ПРАЗДНИК ВЕСНЫ
3
слайд
Описание слайда:
История праздника Происхождение Праздник Цаган Сар восходит к древним национальным и религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от слова «цагаан» - белый и «сар» - месяц. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках.
4
слайд
Описание слайда:
5
слайд
Описание слайда:
Цаган Сар в XIII в. Внук Чингис-хана - великий хан Юаньской династии Хубилай перенёс время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывает придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло: <<Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год. В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! …А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой.>>
6
слайд
Описание слайда:
Буддийские традиции празднования С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийскую ритуалы и мифологию. Ритуалы Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов и скверн, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост (тиб. соджонг), сопровождаемый церемонией сожжения «сора» - чёрной пирамидки, символизирующей накопленное зло, подносимое в жертву духам местности. Ритуалы первых двух недель нового месяца связаны, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых - с «пятнадцатью великими чудесами» Будды Шакьямуни и его победами над шестью учителями-иноверцами.Таким образом, празднование новолетия в буддийской Монголии пришло в соответствие с канонами празднования тибетского новогоднего торжества - Лосара.
7
слайд
Описание слайда:
8
слайд
Описание слайда:
Популярная мифология Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, - начало весны - с именем буддийского божества-дхармапалы, богини Балдан Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой (монг. Эрлэг номын хаан), она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные зимой, и радуются приближению теплого времени года. Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образом Белого Старца (монг. Цагаан өвгөн), традиционным буддийским воплощением плодородия и долголетия. Цаган Сар в Новое время С XIX века, с усвоением григорианского календаря, Цаган Сар в Калмыкии не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в1771 году из Российской империи, сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в Синьцзяне (КНР), отмечают Цаган Сар как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же само время. Праздник в новейшее время В 1930-х годах празднование Цаган Сар в СССР было запрещено. Возрождение традиций празднования произошло только в послевоенное время, статус народного праздника был получен только в 1990 году. Сегодня первый день Сагаалгана в Бурятии и на территориях АБАО и УОБАО был объявлен выходным днём. Также празднуют и является выходним днем в Тыве, Республике Алтай и Калмыкии.
9
слайд
Описание слайда:
10
слайд
Описание слайда:
Традиции и обряды празднования Мясо и сладости - современные угощения в праздник Цаган Сар К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо -баранину, говядину или конину, готовили буузы. Обрядовое взаимное приветствие Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались. Калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?» Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся. Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему (женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы!»
11
слайд
Описание слайда:
12
слайд
Описание слайда:
Хождение в гости Хождение в гости - непременная составляющая праздника Цаган Сар. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определенные нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери - они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков. Подарки Традиционный ритуальный подарок - национальное мучное блюдо «борцок». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы - для подношения «первой порции» Буддам, а также подарочные - для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода - удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением. Аналогичную роль выполняли борцоки «кит», форма которых напоминала часть конских внутренностей, и борцоки «өвртэ тохш», символизировавшие крупный рогатый скот. Борцоки «мошкмр» - крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие «хорха» (буквальный перевод: насекомые). Борцоки «джола», изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов.
13
слайд
Описание слайда:
Подношения Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления (калм. зулг оргх): переступив порог дома, хозяин кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая в качестве подношения предкам и Белому старцу. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношения бурханам. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков «бурхан зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееджи боорцг». Борцоки в виде солнца - крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в други - «целвг». «Хавтха» - цельная лепешка с защипами по краям или с четырьм отверстиями в центре, у борцоков «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные борцоки.
14
слайд
Описание слайда:
ЦАГАН САР - КАЛМЫЦКИЙ ПРАЗДНИК ВЕСНЫ Самый торжественный и важный праздник калмыков - Цаhан Сар (Белый месяц). Название имело несколько значений: белый, счастливый, месяц приветствий, поздравлений. Главное содержание праздника - встреча весны, начало времени перекочевок на новые пастбища. Большим грехом считалось оставаться после праздника на прежнем месте дольше семи - восьми дней. Цаhан Сар начинался первого числа первого весеннего месяца Лу (дракона) и длился весь месяц, но главные события происходили в первые семь - восемь дней. К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо - баранину, говядину или конину. Важным моментом праздника было приготовление национального мучного блюда - боорцг (вид лепешек). Боорцг готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы «дееҗ боорцг» для подношения «дееҗ» - первой порции бурханам и подарочные«герə белг» - для вручения родным во время праздничных визитов. Форма боорцг, включенных в наборы, имела символическое, подчас глубокое значение.
15
слайд
Описание слайда:
Так, боорцг «хуц», вылепленный в виде фигурки барана, означал пожелание большого приплода этого вида скота и отражал в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Аналогичную роль выполнял боорцг «кит», форма которого напоминала часть конских внутренностей, и боорцг «өвртə тохш», символизировавший крупный рогатый скот. Пожелание богатого приплода - самое важное для скотовода - вложено в символику многих форм. Это значение несли и боорцг «мошкмр» - крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" (буквальный перевод: насекомые). Боорцг «җола», изображающий повод, должен был призвать бесконечную удачу. А поднося боорцг «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Среди донских калмыков особенно любим, был вид боорцг «бурхн зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееҗ боорцг». Но самым обязательным было изготовление боорцг в виде солнца. Это крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в других - «целвг». «Хавтха» - цельная лепешка с защипами по краям или с четырьмя отверстиями в центре, у боорцг «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееҗ. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцг. Правда, в разных субэтнических группах наборы различались. Готовя «герə белг», на белую нить нанизывали один «хавтха» или «целвг», один «җола», один «мошкмр», три «шошхр», один «кит», шесть«өвртə тохш», и один «хуц». Для взрослых изготавливали крупные боорцг, для детворы размером поменьше.
16
слайд
Описание слайда:
17
слайд
Описание слайда:
Ранним утром в день праздника совершали обряд "зулг оргх": переступив порог кибитки, хозяин дома кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая; «Цацл», или кропление - своеобразное подношение предкам и Белому старцу - Цаhан аав. В доме происходило поздравление - приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Үвлəс сəн hарвт!» («Благополучно вышли из зимы!»). В день Цаган Cap люди произносят благопожелание-йорел:
18
слайд
Описание слайда:
О, хайрхан, Окон Тенгри, множество Всевышних! Умилостивим дух Окон Тенгри, Пусть живут люди в спокойствии и благоденствии! Будем праздновать все вместе Цаган сар, Поклонимся Окон Тенгри, Приготавливая горячую пищу, Посвятим дееджи Окон Тенгри, Пусть еда и питье будут во множестве, Будем во все времена жить в мире и благоденствии, Без зуда и непогоды, без нищеты и болезней. Выйдем из зимы в полной сохранности с людьми и скотом. Будем приветствовать друг друга: "Менде!" Будем жить без страха и болезней! Во все времена будем соблюдать законы и обычаи предков! Пусть все задуманное вами осуществится В соответствии со сказанным! Умилостивим своих бурханов, Умилостивим духов земли и воды. Пусть зажженный в этот праздник эул Озарит нас! Живите в благоденствии, Пусть покровительствуют вам Всевышние! А мы, престарелые, прожившие свое, Будем смотреть на ваше счастье, Будем жить долго, Учить молодых законам предков, Жить, не проявляя плохих черт. Хайрхан! Встретимся в этот праздничный день Цаган сара, Когда земля уже оттаяла после долгой зимы!
19
слайд
Описание слайда:
Хождение в гости - непременная деталь любого праздника, особенно это характерно для Цаhан Сара. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с родней. Существовали определенные нормы: очередность визитов; характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери - они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связкабоорцг. Этикет праздника предполагал и символику жестов, подчиненных возрастному признаку. Ровесники и люди одного социального ранга протягивали друг другу обе руки, обхватывая ими правую руку приветствуемого до локтя с обеих сторон. Старший подавал одну руку младшему, который обхватывал ее обеими рукам. При этом женщины, надевавшие к празднику торжественные одежды традиционного покроя, спускали обшлага рукавов, закрывавших таким образом кисти. С одной стороны, прятанье рук - дань традиции скромного поведения. С другой благодаря этому костюм женщины приобретал законченный вид, ведь в сложной символике женского костюма каждая деталь была значима, и крой платья предполагал рукава, закрывающие кисти. По мнению исследователей, рукав женского платья «терлг» с опущенными манжетами семантически связывается с образом марала; верхнее же платье «цегдг» символизирует лебедя, особо почитавшегося монгольскими народами. Традиционный костюм замужней женщины включал оба платья, а девичье калмыцкое платье, кроившееся с рукавом, подобным рукаву «терлг», отделывалось обычно кружевом и бахромой, что также связано, по-видимому, с орнитозооморфной символикой.
В понедельник, 27 февраля, российские буддисты отметят праздник Белого месяца (Цаган Сар, знаменующий начало весны у калмыков, Сагаалган и Шагаа – наступление нового года у бурятов и тувинцев). Этот праздник широко отмечается в Бурятии, Туве и Калмыкии.
Цаган Сар – буддийский праздник весны
Фото из открытых интернет-источниковВ Калмыкии Цаган Сар признан национальным праздником. Каждая калмыцкая семья в первый день первого лунного месяца с радостью встречает долгожданную весну – дарительницу новых надежд и новых начинаний. Дату праздника ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Его название переводится как "белый счастливый месяц". С белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: "Белой тебе дороги", что означает пожелание удачи.
Считается, что с приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах. Неслучайно Цаган Сар связывают с именем богини Окон Тенгр, которую называют божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов. К ней и другим божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган Сара, сохраняя и продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции.
Калмыки задолго до наступления праздника начинают убирать дом, шить новые наряды, в старину женщины готовили для длинных кос красивый шиврлг (расшитый чехол
из черного бархата).
Вечером, накануне праздника, пекут борцики, которые делают разных форм и видов. В этот же вечер ставят подношение на алтарь (борцики, конфеты и печенье), зажигают зул (лампадку) и перебирают четки, потому что это последний зимний день – день молитв и очищения.
В домах накрывают праздничный стол. Традиционными у калмыков в праздник Цаган Сар являются блюда из отварной баранины, борцики и калмыцкий чай. Утром хозяйки варят чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным. Поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Женщины надевают нарядные платья (обязательно с белым воротничком) и приглашают всех к праздничному столу. Старший по роду должен произнести йорял (благопожелание), поздравляя всех с наступлением Цаган Сара, желая родным счастья, здоровья и долгих лет жизни. "Во все времена будем соблюдать законы и обычаи предков, будем жить долго, учить молодых законам предков, жить, не проявляя плохих черт!" – говорится в праздничном йоряле.
В праздник дети обязательно должны посетить дом родителей, поздравить их, почтить своим визитом
старшее поколение других родственников.
Цаган Сар – самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь. В связи с этим ежегодно в центральном хуруле Калмыкии "Бурхн Багшин Алтн Сюмэ" проходит ритуал принятия обета Махаяны. Однодневный обет Махаяны – это обещание в течение двадцати четырех часов не совершать неблагих поступков. Известно, что Белый месяц служит периодом накопления умножающихся в сто тысяч раз добродетелей.
Калмыцкие ламы советуют начать Цаган Сар с любых, даже самых скромных подношений буддам и бодхисаттвам. Теплый прием и щедрое угощение гостей – также отличный способ накопить заслуги посредством практики даяния.
Рецептом традиционных калмыцких борциков поделилась наша читательница Наталья Шарипова:
– Без них в Калмыкии не обходится ни один праздник. Каждый из 13 видов борциков несет свою смысловую нагрузку – определенное символическое значение: приход весны, пожелания долгой жизни, жить единой семьей, солнце, удачу, увеличение приплода скота, готовность защиты от врагов, достаток, знак уважения собаке, которая сопровождала своих хозяев, была верной и преданной. Например, хорхаборциков стараются напечь как можно больше, так как считается, что их количество будет способствовать увеличению родственников в роду, детей в семье, а также росту поголовья скота.
Для приготовления борциков понадобится:
1 литр молока, 1 пачка маргарина, 2 яйца, 1 десертная ложка сухих дрожжей (с горкой), 1 десертная ложка соли, 130 грамм сахара, 2 килограмма муки, 1 литр растительного масла для жарки (масла должно быть много, иначе цвет борциков будет неоднородным – средняя часть получится светлее).
Маргарин растопить на плите с добавлением 0,5 литра молока, соли и сахара. Затем добавить оставшееся молоко и проверить температуру получившейся массы (она должна быть теплой). Если масса горячая, необходимо подождать, чтобы она остыла до теплого состояния. Затем добавить взбитые яйца, дрожжи, все перемешать, накрыть полотенцем и оставить на 30 – 40 минут.
По истечении времени в большую чашку насыпать 2 килограмма муки, сделать в центре лунку, влить в нее приготовленную массу, замесить тесто. Оно должно быть мягким и эластичным (иначе борцики получатся твердыми), но и не должно расплываться и липнуть к рукам. Затем налить в ладонь немного растительного масла, обмазать им стенки глубокой посуды и положить туда готовое тесто (также смазанное растительным маслом). Дождаться, когда оно хорошо поднимется, вымесить его еще раз, дать повторно подняться и слепить из него борцики.
Благодаря растительному маслу необходимости в муке больше не будет и при жарке борциков масло в сковороде останется светлым и прозрачным. Те, кто не умеет лепить борцики, обычно делают их в виде пончиков, хвороста, шариков. Толщина борцика или хвороста должна быть около 12 мм. Жарят борцики в толстостенной сковороде в раскаленном растительном масле до однородного красивого золотистого цвета, переворачивая только 1 раз.
Цагаан сар
– это и встреча Нового года, и первый месяц года, который открывает весенне-летний сезон, долгожданное окончание зимовки и перекочёвка на весенние пастбища. В переводе с монгольского
“Цагаан сар” означает Белый месяц. Цагаан сар издавна занимал важное место в традиционной жизни монголов, неся колоссальный эмоциональный заряд. Он даёт представления о добре и зле, и воспринимается
как важнейшая дата года, как особое сакральное время. Название Белый месяц связано с символикой белого цвета как символа счастья и благости у монголов, а также с использованием большого количества
продуктов из молока.
Фиксированной даты начала Нового года по лунному календарю не бывает. Она смещается каждый раз и может выпадать начиная с января по начало марта, но чаще всего бывает в феврале. До
1267 года монголы Цагаан сар встречали в сентябре. У древних монголов новый год начинался осенью.
По одним источникам, началом года стали считать весну со времени правления Чингисхана. Как написано в трудах ламы Агвааниям. Чингис завоевал Тибет весной. Многие князья завоеванной страны. и не только они, а и других племен и народностей признали Чингиса своим императором и устроили в честь этого события большой праздник. По прибытию на родину Чингис снова отпраздновал начало года. С тех пор и установилась традиция отмечать новый год весной. Мудрец Сумбэ хамбо Ишбалжир ввел свой календарь, который назвал «Тутсбуянт», которому и следуют все монастыри Монголии до сих пор.
По другим источникам - перенос праздника на февраль произошёл только при Хубилае, внуке Чингисхана, первом императоре монгольской династии Юань, правившей в Китае с 1271-1368 гг. Свидетельство празднования Цагаан сар оставил в своих записях венецианский путешественник Марко Поло, присутствующий на празднование Белого месяца при Пекинском дворе в XIII веке.
С установлением автономии и суверенитета страны в 1911 году Богдо хаан объявил это летоисчисление государственным. "Тугсбуянт" стал как религиозным, так и государственным календарем. В годы репрессий "Тугсбуянт" был календарем животноводов, но с 1944 г когда возродился монастырь Гандан и возникла необходимость проведения служений согласно установленному порядку, календарь "Тугсбуянт" был возрожден. Существовал дацан, в котором обучали астрологии как науке и его выпускники отвечали за написание лунного календаря. В годы социализма Цагаан сар проходил другим названием, созвучным идеологии, того времени - праздник «животновода» по этому же календарю.
После принятия буддизма и введения
ламами своего календаря, белый месяц был
передвинут к концу зимы и объединен с датой
победы основателя буддизма над другими
школами. Белый цвет для монголов
символизирует благополучие, белые же
продукты обязательны для празднования
Цагаан сара.
Цагаан сар - Новый год по лунному календарю
, то есть
по восточному гороскопу, отмечается в первый весенний день. По этому календарю
он приходится в разные годы на различные дни и даже месяцы. В зависимости от
расположения луны в том или ином зодиаке астрологи рассчитывают по алгоритму
первый весенний день или день Цагаан сара. Как говорят астрологи монастыря Гандантэгчлэн ,
для Монголии самая правильная и подходящая астрология - Тугс буянт. Она была
разработана известными ламами-астрологами Сумбэ хамба Ишбалжиром и
Лувсанданзанжанцаном, жившими в 18 веке, применительно к климатическим условиям
нашей страны. Ведь желтая или, как ее еще называют, китайская астрология
соответствует климатическим условиям Китая и других стран Северо, Юго-восточной
Азии. Там климат более теплый, чем у нас, поэтому и весна наступает намного
раньше.
Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают
астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год. В канун наступления
нового года в храмах и дацанах совершаются обряд очищения и особый молебен.
Главные богослужения проходят в
крупнейшем буддийском монастыре Гандантэгчлэн. Службы, длящиеся 15 дней,
составляют новогодний молебен. Он включает в себя службу в честь божеств, обряд
устранения препятствий (проводимый за день до окончания старого года), молебен в
честь чудес, совершенных Буддой ради распространения священного учения,
пожелания мира и благополучия и другие обряды. Многие жители столицы в эти дни
стараются попасть в храмы, чтобы помолиться о счастье и удаче в наступающем году
для себя и своих семей
С 15-16 века по мере распространения и укрепления буддизма на территории Монголии произошла сакрализация этого праздника по случаю воспоминания о совершении в эти дни Буддою
Шигамунием различных чудес в доказательство истинности проповедуемой им веры и божественности её происхождения. Накануне праздника и первые две недели в монастырях Монголии совершаются великие хуралы
/т. е. буддийские богослужения/. Молятся о счастливом течении нового года. После молебна разжигаются костры, в пламени которого сжигаются старые вещи и приносятся жертвоприношения огню.
Празднование Белого месяца состоит из трёх основных частей: это предпраздничные подготовки, последний день старого года и первые дни белого месяца и весь остальной белый месяц. В
предпраздничные дни монголы убирают весь сор, избавляются от накопившегося грязи и хлама. Женщины шьют новый дээл /традиционный монгольский халат/ всем членам своей семьи. Также стараются отдать все
долги, поскольку считается неблагоприятным встречать Новый год с долгами.
Помимо этого монголы заранее готовят разные угощения и подарки для гостей. Угощение Цагаан сар - это настоящий пир, поскольку монголы считают, что именно во время Цагаан сар человек
должен наедаться досыта. Традиционная монгольская еда во время Цагаан сар – это манты и пелмени, сваренный целиком крестец жирного барана с головой, традиционные лаптевидной формы коржики - ул боов со
сладостями, рис с изюмом. А также в большом ассортименте продукты, изготовленные из молока: сыр "бислаг", сушеный творог "арул", простокваша "тарак", пенки "урюм", молочная водка "архи", кумыс "айраг".
В канун Цагаан Сара
в домах проводят
большую уборку. В вечер под новый год каждая
семья устраивает прощание с уходящим годом
- "битуулэг". Люди должны расплатиться со всеми своими долгами, особенно с
такими как, например, предметами, вещами, которые можно пересчитать. Если вы с
кем-то были в ссоре, с кем-то не ладили, кого-то обидели, то обмен «хоорег»
(табакеркой с нюхательным табаком призван наладить ваши отношения). Этим
действием, вы как бы просите друг у друга прощения. То есть, в новый год нужно
войти как можно более очищенным, оставляя все плохое позади.
Празднование Цагаан сар начинается с последнего дня старого года, который называется “битүүн”. “Битүүн” означает “закрытый”. В “битүүн “ каждый монгол должен быть дома, не ходить в
гости и есть досыта закрытую пищу, т. е. манты и пельмени. Также считают, что в “битүүн” люди старше 13 лет не должны спать, поскольку буддийская богиня Лхам, облетая в этот день всю планету на своём
скакуне, может засчитать заснувшего в число умерших. Вечером, в канун Нового года, в каждой монгольской семье устраивается битуулэг - прощание с годом уходящим. В последний вечер уходящего года дети
собираются у родительского очага, чтобы вместе за щедрым угощением проводить
старый и встретить новый год. К новогоднему столу готовят крестец жирного
барана, бууз (манты), молочные и мучные блюда. Монгольское новогоднее застолье -
целый ритуал, такой же древний, как и традиция отмечать Цагаан Сар. В битуун
принято есть досыта. Застолье имело свои особенности. Старики располагались в
северной части жилища, где обычно усаживают самых почетных гостей. Мужчины
помоложе - на правой стороне, женщины - на левой.
Также монголы в “битүүн” кладут над дверью юрты 3 прозрачных кусочка речного льда – это питьё для скакуна богини, и бурьян, колючки на левый притолок юрты, чтобы в дом не смогли
проникнуть злые духи. В последний день старого года многие активно посещают буддийские монастыри и совершают обряд очищения от грехов уходящего года. Искупительная и очистительная функции подобных
предновогодних молитв усиливается представлением о том, что рубеж перехода от одного года к другому – это особенное, сакральное время, время, когда происходит разрыв между добром и злом.
Встреча Нового года начинается не в полночь, как принято у нас, а рано утром, в первый день нового года. Первый день нового года по лунному календарю, начинается рано утром от 3-х до 5-и часов. В первое утро нового года с восходом солнца члены семьи одеваются во все новое и поздравляют сначала старших в семье, затем соседей. Однако, по монгольскому обычаю, супруги не обмениваются приветствиями. В это утро хозяйка предлагает первую чашу богам. Затем они навещают старших по возрасту родственников, выполняя при этом обряд "золгох", при котором младший по возрасту протягивает руки ладонями в верх и поддерживает под локти старшего, а тот в свою очередь кладет протянутые руки ладонями вниз. Обряд совершается, как правило в национальной одежде, причем у мужчин на голове должен быть головной убор. Когда все обряды закончены, принято ходить в гости, обмениваться поздравлениями и подарками, пировать
Праздничное застолье начинается с
бараньего крестца, который хозяин дома
передает тонкими кусочками строго по
правилам. Чем обильнее будет новогодний
стол, тем благополучнее будет наступивший
год. Считается
хорошей приметой, если в юрте будут гости.
Каждый гость, выпивая вино, должен
высказать пожелание счастья хозяину. На
столе в большом ассортименте выставляют
продукты, изготовленные из молока: сыр "бислаг",
сушеный творог "арул", простокваша "тарак",
пенки "урюм", молочная водка "архи",
кумыс "айраг" и др. В
дополнение к угощениям, хозяева
преподносят небольшие подарки гостям и
конфетам детям.
А хадаг для монголов - это самый лучший подарок. Хадаги
бывают разными как по длине, цвету, узорам. Хадаг, который называют Аюуш имеет
изображения людей, дают самым уважаемым людям, родителям или самому старшему.
Сложенный хадаг с поклоном подают открытой стороной к принимающему. Получивший
хадаг, тоже почтительно кланяется и аккуратно сложив его, хранит у себя. Хадаг
является символической вершиной духовного и материального богатства. И с давних
пор существует обычай хранить пятицветные "хадаги" как добрый знак благополучия
и спокойствия. Синий хадаг - цвета синего неба - это знак согласия и
спокойствия. Зеленый - символ размножения, урожайности. Красный - символ огня -
знак сохранности и безопасности очага. Желтый - отводит все плохое и является
знаком возвышения в должности, профессионального роста, знаний и распространения
буддийской философии. Белый - цвета материнского молока, олицетворяет ясную
мудрость Будды и благие деяния, щедрость.
Среди мужчин принято в эти дни угощать
друг друга нюхательным табаком из
табакерки, которую угощаемый, приняв правой
рукой, левой открывает колпачок и насыпает
понюшку табака на тыльную часть правой
руки и нюхает. При этом сделанные из нефрита и других ценных камней
табакерки не должны тереться друг о друга и крышечки их должны быть приоткрыты. Как и в большинстве других
случаев, подарки делают хозяева гостям, а не
гости хозяевам.
Дома проводят ритуал “золголт”. Это своеобразное новогоднее приветствие, когда младшие по возрасту монголы протягивают старшим руки ладонями вверх, а старшие кладут сверху свои руки
ладонями вниз. В это время младшие поддерживают старших под локти. В этом своеобразном жесте приветствия выражается уважение страшим и обещание помощи и поддержки в случае необходимости. В Белый месяц
все младшие члены семьи должны поздравлять старших членов первыми. Также принято угощать всех гостей обильной пищей, поскольку это специальный праздник, когда желудок должен быть полным. Затем
одаривают всех пришедших гостей подарками. “Золголт” – это самой главный ритуал Белого месяца. У монголов до сих пор существует поверье: чем больше гостей посетит дом или юрту в первый день Нового
года, для золголт, тем счастливее будет наступивший год.
ервые лица страны в первый день Нового года в центральном храмеГандантэгчилин участвуют в ритуале поклонения божеству Жанрайсэг и церемонии вверения божеству Очирдарь судьбы народа, с пожеланиями благополучия. Также совершают обряд «золгох» (приветствия) с ламами высокого ранга. Затем оказывают почтение святыням нашего монастыря. Далее обряд «золгох» совершается в Государственной резиденции, где руководители нашего монастыря также совершают обряд «золгох» с главой государства и другими официальными высокопоставленными лицами.
Празднование официально продолжается 3 дня, но как правило длится не менее недели. В течении нескольких дней после окончания Цагаан Сара деловая жизнь постепенно приходит в свое русло. Монголы придают большое значение празднованию этого праздника. На улицах в это время повсеместно встречаются люди в монгольских национальных костюмах.
 |
 |
 |
Цаган Сар (монг. Цагаан сар; бур. Сагаалган; тув. Шагаа; южноалт. Чага-Байрам) – праздник, знаменующий начало весны и (по лунно-солнечному календарю) у монголоязычных и тюркских народов.
Происхождение
Происхождение Цаган Сара напрямую связано с давними традициями, присущими монгольскому, а также тюркскому народу. Данное торжество – своеобразный символ перерождения не только человеческой сущности, но и всей природы в целом.
Цаган Сар несет в себе обновление людской открытости, надежд, добрых помыслов и положительных ожиданий. Название праздника переводится как «белый месяц», так как первоначально этот праздник сопровождался употреблением молочных продуктов и отмечался осенью.
Цаган Сар в XIII веке
Великий хан Юаньской династии Хубилай, внук Чингис-хана, под влиянием китайской астрологии перенес празднование Нового года на конец зимы и монгольский праздник был приурочен к началу года по 12-летнему циклу.
Свидетель «белого праздника» и современник Хубилая Марко Поло так описывает этот праздник: «Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам еще, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год. В этот день, знайте еще, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! …А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой».
После того, как монголы покинули Китай в XIV веке, традиции Цаган Сара были перевезены в Монголию. Название праздника приобрело более общий смысл, утратив свое «молочное» значение. Название «белый месяц» отражает цветовую символику, присущую монголоязычным народам, у которых белый цвет ассоциируется со счастьем и благополучием, является символом святости и чистоты.
Как только тибетский Буддизм распространился по монгольским странам в XVII веке, этот праздник стал приобретать некоторые особенности, присущие Буддизму, ритуалы и мифологию.
Ритуалы
Основной принцип традиционных новогодних обрядов в Буддизме – освобождение от всех грехов, накопившихся за текущий год. Главный ритуал – пост с покаянием, который длится всего 1 день (тиб. соджонг
).
Проходит типичная для Буддизма церемония уничтожения символа накопившегося в человеке зла – сжигание «соры» (черной пирамидки). Чтобы избавиться от всего накопленного зла, черную пирамидку сжигают, таким образом, принося жертву местным духам. Такой ритуал помогает человеку начать новый год в духовной чистоте.
В течение 2-х последующих недель, буддисты прославляют новолетие и чествуют , а также его победу над 6-ю учителями-иноверцами. Новолетие, которое отмечают в Монголии, является аналогом канонического празднования Лосара (Нового года) в Тибете.
Популярная мифология
В Буддизме праздник Цаган Сар, весна, божество дхармапала и богиня напрямую связаны между собой. Если верить приданию, то в каждом новом году, после победы над мангусами – демонами, которые были созданы Брахмой, и спасения съеденного владыкой Яма (монг. Эрлэг номын хаан) солнца, оно возвращается снова на землю и дарит свет и тепло, знаменуя наступление новой весны. Холодные дни сменяются теплыми, и новый период хозяйственной деятельности вступает в силу. Скотоводы сводят информацию по убыткам, которые принесла им зима и с нескрываемым энтузиазмом и радостью прославляют теплое время года. Облик той самой богини, которая в Буддизме символизирует гнев и ярость, часто идет рука об руку со Старцем. Белый старик – это воплощение сохранности жизни, долголетия, плодородия и благоденствия, неотъемлемая часть в буддийском пантеоне.
Сагаалган в Новое время
После введения григорианского календаря (XIX век) в Калмыкии праздник потерял статус точки отсчета нового года. Только у волжских калмыков эти традиции и обряды сохранились. Все последующее поколение, живущее в Корейской Народной Республике, продолжают отмечать Цаган Сар как начало нового года. Китайский новый год наступает в это же время, что существенно повлияло на укрепление статуса Цаган Сара.
Праздник в новейшее время
Уже в 30–х годах прошлого столетия в странах Советского Союза Цаган Сар был запрещен. И только после войны традиции были восстановлены. В 1990 году праздник получил статус народного. В настоящее время в Бурятии и на территориях АБАО и УОБАО 1-й день Сагаалгана (Цаган Сара) – законный выходной. Празднуют Цаган Сар в Тыве, Алтае и Республике Калмыкия, где в этот день принято отдыхать в соответствии с Законом от 13 октября 2004 года. N 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия».
К наступлению данного торжества люди готовились заблаговременно. Скот резали впрок, ведь в дни самого праздника делать это было категорически запрещено. Праздник отмечали в каждом доме. На веревках развешивали новые нарядные одеяния и вытряхивали одежду. В этот день принято готовить говядину, баранину, конину, буузы (традиционное монгольское блюдо).
Обрядовое взаимное приветствие
К приветствию и по сей день относятся как к очень важному ритуальному действию. Если два человека, идущие по дороге, встречаются, они должны особым образом поздороваться друг с другом. Продолжительность приветствия порой поражает. Тувинцы, к примеру, после того, как поздоровались во время праздника, могли в дальнейшем игнорировать друг друга на протяжении года: в нужный день они поздоровались и этого достаточно до наступления нового Цаган Сара.
А вот в Калмыкии дела обстояли немного по-другому. Встретив человека, обязательно интересовались: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?» Все слова сопровождались определенными жестами, которые были различными в зависимости от пола и возраста человека.
Жесты у тувинцев, монголов и бурятов были следующими: младший старшему или женщина мужчине (в случае, если они одного возраста) подавали обе руки. Ладони при этом были направлены вверх, для того, чтобы старший положил на них свои руки ладонями вниз. Младший по возрасту поддерживает старшего под локти, что символизирует уважение, помощь и поддержку.
Такие приветственные жесты к калмыков немного иные. В ответ на протягивание обеих рук, старший давал только одну – правую. Первый захватывал ее руками с 2-х сторон. И один, и другой при этом склоняли головы, как бы кланяясь. Иногда старший подавал обе руки, после чего жесты повторялись. Так же калмыки могли приветствовать и своих сверстников. Что касается женщин, то во время ритуала они должны были опустить рукава вниз настолько, насколько это возможно, чтобы спрятать кисти рук.
Если человек приходит в чужой дом, то приветствие отличается. Тот, кто приветствовал, вставал на одно колено, прикладывал ладони ко лбу и произносил традиционные слова: «Благополучно вышли из зимы!»
Хождение в гости
Ходить в гости в этот день – обязательное условие праздника. Независимо от того, насколько далеко живут друг от друга родственники, в этот день они в обязательном порядке приезжали друг к другу.
Существует определенная очередность визитов и характер подарков. Все зависит от положения того или иного человека. Особое внимание всегда уделялось родителям и родственникам по материнской линии. Женщины приходили в гости к родителям мужа со своими детьми для того, что бы поклониться предкам. Одним из обязательных праздничных даров являлась связка баурсаков (традиционное мучное изделие).
Подарки
Блюдо «баурсак» – традиционная выпечка, изготовленная из сдобного пресного теста и обжаренная в кипящем масле. Из баурсаков составляли порционные наборы. «Первую порцию» подносили Буддам, а остальные вручали родным и близким. Баурсаки имеют большое символическое значение. Так, фигурки животных из сдобного теста символизировали желание иметь приплод скота.
Баурсаки, имеющие вид барана («хуц»), выражали стремление к приплоду именно этого вида животного. К тому же, фигурка барана отражала давний обряд жертвоприношения, то есть символ заменял животное, которое в древности подносили божествам. Такое же значение имели баурсаки «кит», которые своей формой напоминали внутреннее содержимое коня.
Баурсаки «евртэ тохш» олицетворяли крупный рогатый скот, крученые «мошкмр» ассоциировались с национальным блюдом из вареных бараньих внутренностей. Для того, чтобы заманить удачу и успех, жарили баурсаки «джола», напоминающие повод. Если у людей было желание жить единой семьей, то преподносили баурсак – «шошрх».
Подношения
С раннего утра в день Цагар Сара производился ритуал кропления (калм. зунг оргхн
). Он заключался в том, что хозяин жилища, переступив порог, кропил вокруг свежезаваренным чаем. Это было своего рода подношение предкам и Старцу.
Бурханам подносили баурсаки в виде солнца или лотоса. Донские калмыки особенно любили баурсаки в виде кисточки, похожие на лотос – «бурхан зала», или «цацг». Их помещали на вершине «Дееджи боорцг». Баурсаки в виде солнца назывались «хавтха» или «целвг» . «Хавтха» – цельная лепешка, по краям которой делали защипы или 4 отверстия в центре, у «целвг» края ровные, а вдоль окружности радиально расположены отверстия. Оба вида баурсаков готовили первоочередно и ставили в качестве дееджи. В набор собирали все виды приготовленных баурсаков.
